大法官5月7日做出釋字第803號解釋，關心原住民族狩獵議題的各方有得有失。本文的重點不是動物，是人，是社會，是我們常標榜的族群多元到底要怎樣的問題。關鍵起點：原住民族狩獵，究竟是一種本身就該持續發揚的正面價值，還是一種妥協？
一個現代社會，假使認為狩獵野生動物不是壞事，原則上就該全民開放；即使加上資格限制，也不該是以血緣族群為界，有些人因為繼承爸媽的身分就可以，其他人就不行。
當然，考慮到台灣原住民族長久以來多方面遭受壓迫歧視，經社條件處於弱勢、文化被邊緣化，對於被視為其傳統活動的狩獵，容許較一般人為寬，是可以接受的。
這樣來說，就是一種妥協，且所考量的條件，基本是「向後看」的。那麼這些針對原住民族的特殊安排，應要有「落日考量」，隨著族群地位的改善，或狩獵做為維生手段漸不必要，相關措施長期最好走向限縮。
這顯然不是現在的政治風向。
好像因為談的是原住民，一切就都充滿浪漫
現行《野生動物保育法》第21條之一第一項規定，原住民族若為「傳統文化、祭儀」的理由，可例外獵捕野生動物，包括保育類。而3月22日立法院相關委員會已審查完成修法版本，在「傳統文化、祭儀」之外加上「非營利自用」。
事實上，由於原住民族基本法已把「自用」列為可獵捕野生動物的理由，2017年，原民會和農委會就已會銜解釋法律，指「非營利自用」亦屬「傳統文化」。同年起多個林管處與在地原住民部落或組織合作，推行「原住民狩獵自主管理計畫」，獲「獵人協會」核發獵人證的原住民即可在長期（例如一年）內為自用狩獵。
大法官解釋則雖肯定「非營利性自用」亦屬「傳統文化」，但說「除有特殊例外……應不包括保育類野生動物」。
這些更開放的措施都沒有落日，還不打緊。事實上筆者所見的討論，如果不是從動物或生態角度，而是族群、社會、文化方面的，幾乎一面倒，多認為更開放原住民族狩獵本身就是件大大的好事，是正確的方向。也就是說，擴大原住民與非原住民的個人權利差異，被認為是積極正面、應持續發揚的，是好的族群政策。
而且這些話語總洋溢著浪漫情感，好像就因為談的是原住民，一切都不好追問了。所以，「後山就是我們的冰箱，想吃肉就去拿」聽起來也好可愛，「獵物不是自己獵到的，是土地神賜予的，不可預知」也散發著崇敬神秘力量的美德，兩句話都可以用來支持照原住民「傳統」行事，別管它們之間的邏輯關係（去冰箱拿東西不可預知嗎？）。
過度的身分政治，反而擴大群體差異
又說王光祿案，辯護者稱，因為他母親想要吃肉，他如果不去打獵，在部落裡是違反規範的。他去了，正是原住民傳統文化生活上的實踐。
爸媽說什麼就要做什麼，這要不是發生在原住民家裡，進步青年早就罵到翻。不要說叫你拿槍去做可能觸法的事，叫你手機少玩點都不行了。那為什麼原住民就應該？
這是明顯的身分政治（identity politics），1990年代以來大抄西方，在台灣氾濫，文化知識界浸淫已深，更熱心推廣。眾人見一項倡議以某少數群體之名，很容易就憑一個模糊感覺，喔，這一定是撐弱勢的，那我贊成，我有正義感，我進步。
其實過度的身分政治是反理性、反普世價值的。它把社會按照特定的人口分類法切成一塊一塊，宣稱他們各有各的價值觀，彼此無法真正溝通，利益也無法調和，只有壓迫跟反抗的關係。在這概念下，大局不存在了，連個人也不再是個人，只是所屬身分群體的成員，其言行要符合身分政治家對該群體的期待。
於是，群體間差異不是接受包容就好，是要刻意擴大。據說原住民族文化是狩獵文化，那我們就來發揚，不顧原住民生活的地域和方式愈來愈無異於非原住民的事實。而這些變化大部分並不叫「漢化」，是現代化、全球化，小七開到山上去也不是漢化。你忘了連「漢人」自己都愈來愈不漢化嗎？
事實上，主流社會的人們活得愈來愈「非族群」。但身分政治家要求原住民活得更像個「族群」。
都稱頌原住民族傳統狩獵文化裡，成年男子靠捕殺動物來取得部落內地位、獲得女子青睞。這真的是進步青年喜歡的價值嗎？那早期漢人分類械鬥，最勇猛的也被庄頭當英雄，要不要再發揚？
為什麼禁殘酷獵具，卻遇到原住民就轉彎？
再回到《野生動物保護法》修正案，第二個重點是關於禁用的獵具（第19條）。審查通過條文把因過於殘酷而久受詬病的「鋼製吊索」列入禁用，這是正面的。然而整體又加上一句「但原住民族使用傳統獵具者，不在此限」。
姑不論傳統獵具會有哪些、由誰如何認定，如果禁用某些獵具的考量是人道跟保育，那為什麼碰到原住民族就轉彎？因為山林子民的「傳統」必然天人合一嗎？如果這個人設這麼可靠，又何必多此一舉規定？或者是要標舉「傳統」高於人道與保育？
把原住民族視為可以並應該豁免於現代生活與價值的純樸之民，如果你覺得這樣很讚，為什麼之前網紅愛莉莎莎想尋找她心目中的原味原住民，你就罵爆？「會喝小米酒還有穿傳統服飾更好」的原住民，她不過想找一位，見一面，而你覺得原住民普遍需要打山豬來吃，最好還一直保持下去。
這剛好顯示當前指控歧視之任意與輕易。把原住民視為傳統而特別也不行，視為現代而普通也不對，不算歧視也算微歧視，往往取決於已站在道德高地又滿身敏感的人現在想罵誰。這也是身分政治的特徵，重感覺，認為不同群體的人無法以相同標準理性辯論。如此氛圍下更常有一種聲音：非原住民沒資格說話。不過當然了，非原住民只是沒資格反對更開放的原住民狩獵，贊成就沒問題。
再說，誰是原住民？依法，雙親之一是原住民，即可取得原住民身分（非婚生，或收養，亦有相關條件可取得）。當血統代代稀釋，生活遠離山林，而仍然保有狩獵權，意義是什麼？
發展多元文化有更好的事可以做。族群認同最重要的載具是語言，原住民族語言應該大力復振；又如應該讓個人可以選擇文化節日來放假，而非全國一致遵行「華人」節日。現在眾人欣然接受從語言被一體同化為華人，偏偏又熱中於藉後現代來美化前現代，採具環境與人道衝擊的活動來發揚天生身分差異，非常荒謬。
（作者為中年男，現經商。）
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