在最近的一門哲學工作坊課上，我們用複雜性科學的觀點，討論到無論是蜂巢的形成，還是人生的過程，所謂的「資源」其實無非都是「時間」和「力量」交互作用下湧現的結果。而「時間」和「力量」，就像高度不穩定的氫和氧，兩個元素經過交互作用之後，結合成為穩定、可以被人生使用的「資源」──就像氫和氧結合成為的水。
年輕人往往會羨慕年長者擁有很多的資源，甚至控訴他們掌握、控制了過多的社會資源，卻忘了自己掌握大量可以變成資源的「原料」。那些看來用不完的時間跟力量，其實上正是年長的人，一路上為了自己的人生建造蜂巢，而已經用掉了的。
為何有人富足、有人匱乏？關鍵不在資源，而在感受
資源除了可以是水，是蜂蜜、蜂蠟，是金錢、住宅等等的有形存在，我們常常忽略資源其實也可以是主觀的「感受」，雖然看不見、摸不著，但感受確實也是一種「資源」的重要形式，就像人脈、健康一樣，都是無形資源。這些無形資源跟其他有形的物質資源，對我們和世界的關係，都能產生決定性的作用。
舉例來說，如果有兩個衣食無憂、待在家裡不工作的所謂貴婦，就像蜂巢裡的蟻后、或是所謂的「生蛋雞」（產蛋母雞）一樣，只需要負責生產。其中一個貴婦可能會覺得這樣的人生是一種幸福，而另外一個貴婦卻認為自己受到了殘酷的禁錮。對外人來說，這兩個貴婦的客觀現實是一樣的（基本上就是人形的「蜂后」或「生蛋雞」），但前者感受到自己生活在幸福之中（資源多），後者卻感受到自己生活在不幸之中（資源少），兩人有著截然不同的感受。就像兩個明明有一樣多錢的普通人，其中一個可能像是賣菜的陳樹菊，覺得自己很有力量，甚至可以幫助他人，但另外一個卻覺得自己很貧乏，終生無法階級翻轉。
這些主觀感受的區別，也可以解讀為不同個體對於「時間」和「力量」的「感受」。就像有人看到氫和氧，會覺得它們高度不安定的狀態感到很危險，也會有人覺得它們是水的原料，因此而感到很富足。
長大之後，我們如何重新詮釋童年的自己？
小時候的我們，力量跟長大以後的我們肯定不同，所以「時間」和「力量」交互作用下，我們對於自己、對世界的「感受」也都會產生動態的改變。
許多人長大以後，求助榮格心理學的「內在小孩」（Inner Child）理論，試圖去釐清「現在的自己」和「過去的自己」的關係。這個內在小孩的核心概念，是指在成年人的潛意識中，依然存在著一個受童年經歷、經驗與情感影響的「兒童人格」。它包含早期的喜悅、創造力（陽光面），也承載創傷、恐懼與未滿足的心理需求（陰鬱面），無意識地主導成人的情緒反應與行為模式。 所以當成年人遇到類似童年的創傷情境時，內在小孩會被觸發，導致反應過度、情緒化或重複不健康的關係模式。
「內在小孩」理論裡的常見原型有 5 種，包括創傷小孩、孤單小孩、貧窮小孩、神奇小孩與永恆小孩。主要是童年時期與照顧者的互動經驗，以及未被滿足的需求。比如可以透過覺察、接納並陪伴「陰鬱小孩」，將「內在父母」的愛給予自己，達到與過去和解的目的。
但從哲學的邏輯概念來說，並沒有什麼「內在小孩」，卻有海德格所說的「曾在」（Gewesen/Having-been）。海德格在《存在與時間》中「時間性」概念的核心組成部分說，「曾在」並非單純的已經過去的時間，而是指此時此地「親在」（Dasein）的我，對自己「被拋」狀態的領會，也就是「曾經是」的自我認同，構成了將來（向死而生）與當前（此時此在）的基礎。
如果海德格還在世，他可能會說榮格的「內在小孩」，更像是「我」在「力量」和「時間」的交互作用下，湧現出來對「曾在」的資源，匱乏或豐盛的感受。
我們前面說到兩個貴婦，一個覺得自己幸福，另一個覺得自己不幸。你認為她們應該要選擇透過「內在小孩」的探索，得到療癒，改變對於過去的自己、現在的自己的感受？還是她們更應該思考自己那些已經過去的、「曾在」的力量與時間，去理解自己是誰？為什麼會有這些感受？
就像所有的思考問題，正確的標準答案並不存在，但是我們終究欠自己一個合理的好說法，看懂「我是誰」，而能向死而生。
內在小孩存在嗎？還是只是時間與力量的投影？
如果你覺得有意思，這裡還有 3 個問題可以提供進一步思考：
1. 你認為「內在小孩」真的存在嗎？還是內在小孩並不存在，只是「力量」和「時間」交互作用下，湧現出來對「資源」匱乏或豐盛的主觀感受？支持我選擇的證據是什麼？
2. 我認為我能夠透過療癒「內在小孩」，來改變對於過去的自己、現在的自己的感受嗎？還是我應該選擇認清「力量」和「時間」交互作用帶來的「感受」，來認識過去的自己、以及現在的自己？
3. 我可以解釋如何過去的「我」，是如何透過「時間」和「力量」，「湧現」（或是套用身心靈的語言「顯化」）成為現在的「我」嗎？
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