最近一次回台灣的時候，我舉辦了兩天的哲學諮商的實戰工作坊。為了這個工作坊，我從幾個月前就開始思考，哲學諮商的技巧原型來自於2500年前的「蘇格拉底對話」，裡面包含許多技術性細節，即使對於熟悉哲學名詞的人來說，都不見得能夠理解，更別說應用了。我要怎麼讓從哲學素人到哲學家的各種人，都能夠感受到這場思考與對話的盛宴呢？
然後我想到韓國《我的出走日記》的名編劇朴海英。
韓劇《我的出走日記》，崇拜與解放是核心
朴海英在一次訪談中說，他編劇的《我的出走日記》，基本上圍繞著兩個概念，一個叫做「崇拜」，另一個叫做「解放」。
關於「崇拜」，女主角廉美貞對平庸的現狀感到厭倦，現代人的生活如桎梏，讓人喘不過氣，就連愛情變得條件化，好像變成一種交易，在這交易的過程中充滿摩擦與競爭，所以渴望著具先生「崇拜」她，想要透過「崇拜」去探問關係中美好的面向。
至於「解放」，朴海英認為，《我的出走日記》劇名中的「出走」一詞，更精確的翻譯是「解放」（해방），解放是對自己的寬容與大氣，原諒自己也是一種解放，過往的挫敗經驗往往讓我們充滿罪惡感，儒家文化傳統讓韓國人也像華人一樣，總想著要做什麼才能不讓自己丟臉、不讓別人丟臉，罪惡感吃掉自己的自信，所以出走背後真正的概念是解放。
圍繞著這兩個概念，就看懂了《我的出走日記》是在演一齣想要從儒家束縛中「解放」，讓愛情從交易中復甦成為「崇拜」誠實對待自己的戲，真正的解放不是在道德綑綁下不說謊，而是無論結果可能是好是壞，如果想實現幸福，首要條件即是坦率直面自己，除此之外別無他途。
朴海英把一整齣劇，化繁為簡，用「解放」跟「崇拜」兩個詞就說完了，這不就是哲學諮商中的「概念化」（conceptualization）嗎？
你就是人生編劇兼主角
每一個人的人生故事，各種境遇看似複雜，但是所有會遇到的喜怒哀樂、經歷的酸甜苦辣、悲歡離合，仔細看就會發現其實都圍繞在一兩個概念上發展罷了，因為每個人都是自己的朴海英，只是大多數人並不知道自己就是自己人生的編劇。
所以在哲學諮商的時候，其實就是仔細觀察對方的情緒，肢體語言，習慣，使用語言的方式，外表，藉由這些可以觀察得到的客觀證據，指認出對方的認知框架、看懂對方的人生在演哪一齣戲，在戲裡扮演的是什麼角色，提煉成一兩個像是「解放」或是「崇拜」這樣精簡的詞語，這就是朴海英寫劇本時的「概念化」。
一旦看懂了概念，眼前這個人所有的言行舉止，過去、現在、甚至未來發生的事件，都會合理的帶入那個角色跟人生劇本，是宮廷劇裡的公主、小丑、丫鬟、還是自以為後宮三千的皇上？
一旦哲學諮商師，透過提問的方式，像一面鏡子讓前來諮商的對象，看懂了自己在演哪一齣，問題就算沒有消失，也會變小。
這就是哲學諮商。不需要碰運氣，在追劇的時候遇到自己的影子，而是能像朴海英那樣，看懂自己筆下編劇的人物，而這個編劇兼主角就是我們自己。
太入戲反而失去自己
莊子〈天地〉篇裡，有一個關於「機心」的故事，說的也是同樣的道理。故事裡說孔子的得意門生子貢周遊列國到了南方，看到一個老人慢慢的在灌溉菜園，就跟老農說：「現在有一種機械，每天可以澆灌上百的菜圃，難道你不想試試看嗎？」
老人卻生氣的回答說：「我的老師告訴過我，有機械者必有機事，有機事者必有機心。」意思是用了機械，就會有用到機械的事情，接著會產生像機械一樣複雜機巧的心思，有了「機心」就失去了順應自然的「道心」。莊子就藉著老農夫之口，說富可敵國的子貢，口才超群，既機敏善辯，又靈透通達，交遊廣闊，對經商具有先天優勢，所以作為孔子最聰明、最有錢的學生，隨時隨地都在演「機心」這齣戲。因此，孔子曾經跟子夏說，子貢很聰敏，但卻不知道有時要能委曲自己的認知，才是真正的聰敏。
當子貢演「機心」太入戲時，就無法按照宇宙完美的「道心」行事。 我們擁有的所有觀點、原則和嚴格的規範，關於事情應該是什麼、不應該是什麼、該做什麼、不該做什麼，都讓子貢處於糟糕的狀態。
其實，無論是廉美貞還是子貢，你的還是我的人生劇本，都可能很有趣、充滿娛樂性，甚至可以帶給我們思考的樂趣。但如果我們相信了劇本，甚至開始歌頌劇本，想要把自己的劇本進一步發揚光大，我們就把人生劇本變成了一個沈重的鐵球和腳鏈，每天拖著它走，原本有趣的輕喜劇，卻成為痛苦和不幸的宮鬥劇，甚至進一步將這些痛苦賦予意義，演到下不了戲──直到哲學諮商成為一面澄澈的鏡子，讓我們看清自己這部戲的名字，我們在戲裡的角色，以及自己就是那個集編劇、導演、演員於一身，卻不自知的人。
然後，我們自己身為編劇，便可以輕鬆決定為自己的人生劇本做點什麼。
追了那麼多劇之後，你知道自己正在演哪一齣嗎？
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