在台灣，原住民學生因族群身分的加分制度，時常成為被攻擊的目標。不久前，台中一中、台灣大學陸續傳出涉及族群歧視的言論，引發輿論爭議。其實，原住民每天都在經歷各種有意無意的刻板印象，這往往來自大家對原住民文化、歷史脈絡和實際政策的不理解，而產生種種迷思。
《獨立評論@闖天下》第42集Podcast，專訪前TVBS主播、「Pali八栗媒體製作」負責人拉娃谷倖，希望破除大家對加分制度的迷思，讓生活中的歧視不復存在。究竟，原住民學生在學習過程會遭遇哪些挑戰、難題？加分制度對他們造成什麼樣的影響？已經都市化的原住民也該加分嗎？
原住民歧視事件層出不窮，台灣教育出了什麼問題？
當我看到「中一中烯環鈉事件」、「台大經濟系歧視政見」這些新聞，第一個感覺是：「這就是我們培養出的所謂知識菁英──對文化的低落和陌生。」
長期以來，我們一直讚美學業優秀的孩子，卻沒有意識到，他們普遍缺乏人文思考。除了學習國、英、數、理，他們在學校還有沒有學到別的事情？
我非常心疼，和他們同班的原住民孩子，處境是什麼？我訪問過很多原住民學生，他們國高中一定面臨重中之重的「加分」議題。有些老師甚至在課堂上直接和所有學生討論，究竟原住民要不要加分？這讓原住民孩子非常焦慮和無助。
如今是個好時機，讓我們重新思考，台灣教育制度出了什麼問題。特別是《原住民族教育法》通過後，學校有沒有真正落實？老師們有沒有進行原住民素養和文化教育？《原住民族教育法》不僅針對學校，還適用於全國國民。我很期待能在職場、生活場域中全面推行原住民文化教育。
原住民加分條件是什麼？其實它不佔普通招生名額
原住民的加分條件是什麼？如果你具有原住民身份，原始成績會加10%。如果通過原住民族語認證，就是所謂的文化學習，總成績會再加權1.35倍。
有些非原住民的同學因此會有相對剝奪感，但我想解釋，原住民學生的名額是「外掛」的──在填寫志願時，是和其他原住民競爭，並不會佔用現有的招生名額。
舉個例子，原住民人口超過58萬人，佔全台灣總人口約2.5%。所以，原住民學生的外加名額就是2.5%。如果北一女今年總招生名額是750人，學校會按照2.5%的比例，增加大約18位名額給原住民，即是750+18（總招生數+n）的概念。原住民學生告訴我，如果填的志願分數太超前，自己也會有很大壓力，所以他們多半只會填多3～5分的級距。
都市原住民，其實身處文化偏鄉
而當我們在討論原住民學生要不要加分時，都會區的原民孩子往往會成為箭靶。但事實上，都市的原民孩子反而是另一種弱勢。
從教育資源的角度來看，都會區應該是資源最密集的地方，需要補習就補習，學校也會安排各種考試。但是都會區的原住民孩子，學習族語因為缺乏環境，反而非常辛苦。
上週，我訪問一位魯凱族的族語老師。老師平常很忙碌，當高雄或屏東市區的孩子需要他，就會為了那1、2個孩子下山教書。老師告訴我，部落的孩子學語言很容易，一出門就看到長輩聊天，禮拜天上教會，大家也用族語分享，還有很多族語課程。然而，都會區的原民孩子卻沒有這些機會。
談到都會區孩子時，老師的用語是「每次我去『偏鄉』教書……」我有些疑惑，問老師「你不就在偏鄉嗎？」他說，「沒有，那些住在市區的孩子，我們都叫他『偏鄉的小孩』。」對於這樣一位在部落扎根，致力於族語教育的老師來說，都會區反而是「原民文化的偏鄉」，是文化資源很貧瘠的地方。
缺乏文化資源，都市原住民學習族語更困難
老師非常心疼這些都會區的原住民學生，如果就讀競爭性學校，就必須放棄模擬考、小考等加強課程，在午休時間上族語課。學校也沒有專門的文化教室，每次上課，老師只能把魯凱族學生帶到學校餐廳，因為其他學生都在教室，餐廳是最安靜的地方。
老師會播放很多族語歌謠，讓孩子們聽族語錄音。大家都知道，魯凱語是瀕危語言，如果今天他不特意下山教書，這些孩子就喪失了每週一次學習族語的機會。
台北市政府原住民文化推動工作的公務員告訴我，族語比賽的常勝軍永遠是屏東、苗栗的孩子，台北的孩子平常沒機會學族語，每年都是去陪榜，「志在參加，不在得名」。這些原民孩子總是在比賽第一輪就被淘汰，自己感到也很挫折。大人會安慰他們，「我們就去觀摩，下次也可以和他們一樣！」但學生還是覺得很難過，「我很想學族語，卻沒有像其他在部落的原住民學生那樣，擁有那麼好的資源。」
很多族語老師說，原住民語有很多特殊發音，如果孩子小時候能駕馭這些困難發音，他們將來學義大利文、法文或英文等外文，都會學得很快。這也是鼓勵孩子學習族語的優勢。
原住民意識的啟蒙
我自己生長在文化斷裂的年代，上幼稚園和小學時，就被父母送下山唸書。那時，我總是班上唯一或唯二的原住民學生。
當年推行國語教育，我們在學校不能說母語。只要不小心蹦出母語，就會被罰款，需要戴上「狗牌」，上面寫著「禁說方言」。那時，我們原住民學生在走廊上遇到，都會互打招呼。如果華語裡帶有一些原住民口音，老師會說「喔，你剛剛是不是偷講母語？」我們就會在走廊上被罰站。當時氛圍就是這樣，這不僅發生在我身上，也發生在客家人、閩南人學生身上。
從小學開始，我漸漸不會說母語，但回家奶奶會和我說，所以我現在大概能聽懂，但還是講不太出來。小時候不懂怎麼一回事，長大後才發現，這與我們所處的殖民背景和社會氛圍有關。
我在民國79年或80年來台北讀書。那時候上高中，住在長老教會的原住民大專學生中心，這是專為「北漂」的原住民孩子準備的宿舍。當時一群原住民孩子集結在宿舍裡，各種族群、各個膚色，來自北中南東部各個地方，讓我大開眼界。
舍監非常用心，每個禮拜有一次讀書會，告訴我們許多原住民議題，比如土地被剝奪、文化被壓抑、歷史被扭曲……當時，我才知道這些歷史和故事。
台灣社會那時已經解嚴，社會運動風起雲湧，包括原住民的「還我土地運動」。我還很小，只有10幾歲，課餘時間牧師帶我們到社會運動的現場，帶給我很大震撼。雖然我只在旁邊看，但當那些歌謠唱起，大家都會哭，我也會跟著哭。
國高中時期，我的原住民意識才覺醒。我開始明白，原來不會講母語不是我的錯，是當時的教育制度，剝奪我說母語的機會。
恢復傳統姓名，不忘記我的原民身分
我生長在失語的年代，在這之前，我都使用漢名。但住在教會宿舍的經歷，讓我決定在民國91年恢復傳統姓名。
我的室友一看就是原住民，他們穿著傳統服飾，擁有嘹亮的歌聲、深邃的五官，可是我呢？除了我的名字，我好像沒有留住什麼東西。
但至少，我知道我叫什麼名字。當我開始使用「拉娃谷倖」這個名字跑新聞，大家會很好奇，「欸，這是日本人的名字嗎？」但很少有人問我，「這是原住民的名字嗎？」我有私心，希望遞出名片的那一刻，可以告訴對方，這是台灣原住民的名字。
累積文化自信，才有足夠力量面對歧視
剛開始在電視台播報新聞時，我很沒有自信。我非常感謝前公司一直鼓勵我要突顯自己。他們建議我，可以穿改良式的原住民服飾。當時我想，真的可以穿族服播報新聞嗎？有人會看嗎？大家會不會覺得……
也因為有這個機會，我才開始進行原住民的專題報導。受訪者都是學生時代認識的人，他們有些選擇返鄉，有些成為森林警察，或設立獵人學校。我原本對自己的文化很陌生，但慢慢從他們身上，積累了文化自信。
我很幸運，唸書這段期間，認識了一群原住民學生，培養我的原住民意識。否則，當社會告訴我「你原住民就是出草（獵人頭）」、「你原住民就是很野蠻」，或者在我身上強加各種刻板印象時，我會沒有能力面對，可能會退縮或自卑，甚至開始指責自己或家人。那群在教會宿舍認識的朋友，至今仍是非常好的朋友，這段過程對我來說很珍貴。
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