我是隸屬於布農族巒社群方言別的族人。2022年3月初，獲知自己考取了高級族語認證，這本是一件值得歡慶的事情，然而在我內心更多的卻是無奈與感慨。為什麼？
首先，我非常肯定當今政府將原住民語言抬升到國家語言的地位，原住民語言教育也成為刻正推動的重要國家政策，族人紛紛投入了族語教育工程，瀕危語言似乎有了復振的契機。然而發展至今，仍存在一些一直未被確實處理的細節問題，尤其是書寫系統中的語音問題，也就是：我們是否確定了每個族群的語音形式？當族人使用這些語音書寫時，是否真能如實表現部落生活的語音？
關於「o」「e」發音，布農族的語音確認與書寫
在布農族社會裡備受爭議的，是關於「o」「e」音存在的問題。官方版本認為，這兩個音是為了「呈現布農族借自外來語的發音」而使用的，也就是說布農族在自然的情況下，是不存在這兩個母音。這個問題爭論多年，族人始終對此保持異議，去年為此還召開了會議，討論這兩個母音到底存不存在，存在的必要性又是什麼？
有趣的是，會議中竟出現了兩種極端的看法，其中一方堅定認為布農族語不存在「o」、「e」音，另一方則認為「o」、「e」音本來就有。其中又以後者聲量較大，尤其在南投場次的會議中，幾乎所有族人都認為這些音原本就存在於布農語中，毋庸置疑。只是會議之後如何處理。似乎卻又不了了之了，於是語音問題仍然存在，沒有解決，依然是困擾。
我認為，對於一個沒有文字的民族來說，要創建書寫系統來達到語言文化的復振，最重要也最根本的基礎工程，就是語音的確認。這個基礎若是混亂或存在瑕疵，建造在這上頭的發展不僅問題重重，甚至還可能加速了語言的流逝、崩解乃至於死亡。
而關於語音混亂的問題，我個人有一段深刻的親身經歷。
是國家考試認證有誤，還是我的母語出了問題？
108年我第一次報考族語認證，除了一點小小的緊張，我還滿有自信的，因為我們從小就是說這個語言長大的，是我的母語，所謂「國語」反而是到了小學才開始學習的；加上在教會成長，我學會了羅馬拼音，自己身為一名作家，在書寫創作中也經常有族語文學創作的經驗，還出版過族語文學作品，因此我認為，以我的條件與能力，應該不難取得族語認證。
結果我非常挫敗。首先是因為我過度自信，直接報考當時的「優」級，二來我沒有任何族語考試的經驗，那種制式形式的聽說讀寫考試，讓我有點措手不及。然而最讓我感到驚慌的是，平時習慣的「o」、「e」音，竟然全都不見了！
比如我們熟悉的「miqomisang」（謝謝、感恩）被寫成「miqumisang」，「konun」（食物）被寫成「kaunun」，其中的「o」被「u」或「au」所取代；「heza」（有）被寫成「haiza」，「deqanin」（天）被寫成「dihanin」，其中的「e」被「ai」或「i」所取代。這類的語音形式，大多屬於布農族另一方言郡社群的語音，可是我是屬於巒社群的方言，怎麼會出現了郡語化的形式？尤其考試現場的氣氛非常嚴肅緊張，面對語音這樣突兀的變化，我完全不知所措。
我也不知道，語音變化之後它還是同一個字嗎？如果英文的「boy」改寫成「buy」或「bauy」、「made」改寫成「medai」或「medi」，基本上就是另一個詞了啊！
雖然挫敗，但兩年後我再度鼓起勇氣報考，這次比較謹慎，先報考中高級別。前一次的考試經驗讓我知道考試語言會出現巒語郡語化現象，因此當再次面對沒有「o」、「e」音的語詞時，就沒那麼驚慌，可以大致判斷這彼此之間的差異，而且中高級也確實比較容易。最後我如預期中通過了考試，卻沒想到分數僅是低空掠過。我才想起，這可能是因為我在作答時，仍然是自然的使用「o」、「e」音，因為對我來說巒語就是有這兩種發音的。但如果閱卷系統不接受「o」、「e」音，那可想而知，我必然會有很多被認為「答錯」的地方。
這次的經驗，讓我生出一種巨大的惆悵感：是否我們的語言，最後只會剩下國家考試所認證的版本？
語音錯亂中，我們如何教育下一代？
我花了一點時間去理解，「巒語郡語化」究竟所為何來？一開始我以為這種現象是來自花蓮巒群，也就是說這是反映花蓮巒群語音郡語化的現代面貌。如果是這樣的話，我認為這對於我們南投巒群而言就不公平，因為隔了中央山脈，我們根本就不知道另一邊的巒語到底發生了什麼樣的變化。而且如果彼此語音產生了根本的歧異，我認為這幾乎可以分別成兩個方言別了。反過來說，如果用南投自然習慣有「o」、「e」音的書寫系統來考試，對花蓮巒群也同樣不公平。
但經過詢問之後，花蓮巒群族人給我的回應是：在花蓮確實會有巒語郡語化現象，這可能是由於教會使用郡語翻譯的聖經、詩歌，以及日治時期集團移住政策下，有諸許多巒郡合居村落，導致語音自然而然發生了變化。但縱使如此，花蓮巒群人在日常生活中仍然還是會使用「o」、「e」音啊！也就是說，不管南投還是花蓮，「o」、「e」音一直都存在於巒群族人的生活裡！
那麼，布農族究竟是如何被認定為沒有這兩個母音？又為什麼認為它們僅使用於外來語音？更進一步的問題是，巒語的語音是如何被認定的？因為包括我自己的部落──望鄉部落，以及其他南投幾個主要巒社部落，如新鄉部落、豐丘部落、人倫部落，甚至巒郡合居的明德部落、巒卡合居的雙龍部落，巒語都自然使用「o」、「e」音，因為這是自然本來就有的語音。國家語言考試怎麼會使用郡語化的語音來考試呢？為什麼不讓巒語人用自己的語音考試呢？
教育部推行的族語教材、網路的語言教學，也是一樣沒有「o」、「e」音。但更詭異的是，明明說出口的語言是有「o」、「e」音，字幕卻又不是。那我們要如何教育、傳承我們的語言呢？
究竟布農語有沒有「o」、「e」音？
究竟布農語有沒有「o」、「e」音？以下分享我個人的見解。其一，泛巒語系（包括巒、卡、丹、卓）與郡語最基本差異的語音，就是喉音的「q」，這個音到了郡語，就成為氣音的「h」。比如「qodas／hudas」（爺爺）、「qenan／hainan」（微笑）、「madoq／maduh」（小米）。相較於「h」，「q」是較難發音的，而「q」之所以可以發得了音，必須要有相配合的語音，主要是「a」、「o」、「e」音。這些音保留了「q」喉音，或者是說它們彼此是共生共存的語音；有「q」音，必然也相對的需要有「a」、「o」、「e」音的存在，沒有「a」、「o」、「e」音，「q」音可能會消失。
其二，「qalinga」是布農族用來表達語言、話語的詞，但它的原意是「聲音」或是「發音」，也就是說對布農族人而言，語言來自人口腔發出來的各式各樣有意義的聲音，這除了說話的聲音，也包括了歌唱聲以及喊叫聲。舉世聞名的「pasibutbut」（八部合音）就是藉由「o」、「e」、「a」、「i」四個元音的共振，才能唱出和諧宏亮的泛音和聲；布農族人狩獵歸家時撐開喉嚨高呼的「manvai／macilumah」，就必須要有o音，聲音才會有穿透力；而當獵人在「malas tapang」報戰功時，起頭的呼喊聲正是「Hou~ho~ho」！我們要如何用沒有「o」、「e」音的書寫系統來記錄這些音呢？此外布農族還有各樣模仿自然聲音而產生的語彙，比如沼澤的冒泡聲「buloq-buloq」、氣泡聲「poq-poq」、青蛙「oq-oq」、槌釘／釘子「toq-toq」等等。這些也都不可能沒有「o」、「e」音的存在。
其三，我的名字「Neqou Soqluman」就證明了我們原本即有「o」、「e」音。「Neqou」是傳承自我曾祖父的名字，其中既有「o」也有「e」。布農族的名字是世代相傳的，所以叫做「Neqou」（或更正式的寫法應該是「Neqo」）的人，老老少少非常多，光是在我自己的部落，至少就有十多個。其次我們的家族名「Soqluman」中也有「o」音，長期的族群遷移下，如今在南投、花蓮、台東、高雄都有「Soqluman」家族，這是自然生成的家族名，絕非外來，講述著過去我們與鄰近的鄒族人原本為仇敵關係，但我家族的祖先卻保護了他們的事蹟。所以，布農族怎麼會沒有「o」、「e」音？
如果沒有「o」、「e」音，凡以這兩個語音定名的人事物以及概念都將憑空消失，這包括布農族的聖山「Tongku Saveq」——玉山主峰，問題甚大。
布農語怎麼會失去「o」、「e」音？
反過來我想問的是：布農族是怎麼失去「o」、「e」音的？
去年關於「o」、「e」音存在與否的討論中，一位語言學者在開場致詞時提到，古南島語是只有「a」、「u」、「i」三個母音，後來才從這些音演變發展出「au」、「ai」等雙母音，再發展出「o」、「e」音。我回應說，你這樣講好像是說我們布農族本來沒有「o」、「e」音，是後來才有的。他說他不是這個意思，他只是說古南島語是這樣，跟布農族無關。既然無關，為什麼要在這樣的場合說呢？
而我進一步質疑，只有古南島語是這樣的演變嗎？還是全人類都是這樣？是否英文的「boy」古時是「buy」或是「bauy」，閩南語的「腹肚」（pak-tóo）古時要念「pak-tu」，中文的豆子古時要念「度子」？另外，台灣正是古南島語的發源地與現場，但幾乎台灣各原住民族群都存在「o」、「e」音，又如何得出古南島只有「a」、「u」、「i」三個母音的說法呢？其三，縱使古南島語是這樣，這又跟布農語有什麼關係？是所有的南島語族都按此規律發展嗎？難道不會有任何的例外嗎？我疑惑重重。
考取中高級認證後，我再接再厲於去年報考高級認證級別，這次我更加小心翼翼，無論聽說讀寫任何答題，都盡可能不使用「o」、「e」音，忘記自己是使用「o」、「e」音的人，唯恐會因此造成失分而落榜。今年3月初我終於考取了高級族語認證，確實也很高興，但回首這歷程，更多的卻是無奈與感慨。似乎國家歸還了我們語言的權力與尊嚴，卻又讓我們在看不見的細節中失去了著力點！
（作者為布農族作家。）
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