4年前，台東延平鄉桃源國小在誠致教育基金會推動下，轉型成台東第一所公辦民營的實驗教育學校。由於辦學成果受到不少家長認同，因而在延平鄉內產生了「將實驗教育向上延伸到國中」的倡議。
目前，延平鄉家長成立的「推動桃中轉型公辦民營實驗學校小組」正積極尋求讓桃源國中也轉型為實驗教育學校的可能途徑。不過，也有部分家長和老師對桃源國中的實驗教育轉型方案存有疑慮。
在種種討論聲中，有一種擔憂浮上了檯面，那就是擔心實驗教育給了原鄉部落孩子和家長一個「傳承原住民族傳統文化」的夢想，但是否會讓孩子與主流社會產生脫節？「獨立評論@天下」日前刊出的〈別讓實驗教育包裹著文化傳承的美夢，卻成了遠離主流的空殼〉一文中，桃源國中的李宗遠老師便明確提出了這樣的擔憂。
的確，實驗教育（或原住民族實驗教育）並非解決一切教育問題的萬靈丹。偏鄉小校的教師員額編制受限、教師負荷量高、經費並不充裕等等問題，恐怕都需要教育體制整體的改革，以及外部資源支持才可能徹底解決。不過筆者也要指出，原住民族實驗教育雖非萬能，但絕不是教育品質的對立面。輕易將「主流」和「原住民族傳統文化」放在天平的兩端，擔心一端多了，另一端就會少了，這樣的思維模式，反倒可能加深了主流社會對原住民族傳統知識的誤解。
原住民傳統智慧與當代生活的互動可能
筆者在三年前投書的〈誰說「傳統」與「現代」只能對立？一個漢人的原住民族實驗教育心得〉一文中曾提到，在我所參與觀察的原住民族實驗教育中，原住民族的傳統知識，和現代社會重視的各項能力、素養，往往是不斷彼此互動，彼此「再脈絡化」的。
例如，布農族的流籠（patulingkingan）傳統上是由男性來製作，但在原住民族實驗學校裡，卻可以透過「讓女生參與人力組織調配、男生動手製作」的方式，讓女生也參與到課堂活動中，既學習到與人溝通的方法，也能夠對性別觀念有所反思──這就是傳統知識在實驗學校裡「再脈絡化」的一個例子。
反過來說，一些常被認為代表「現代性」的事物，也有可能因為受到原住民族傳統知識的影響，而產生了深刻的改變。例如我國的智慧財產權法體系在《原住民族傳統智慧創作保護條例》公布之後，開始引入了「集體權利」的觀念，而這正是因為考慮到原住民族傳統智慧不但具備集體創作的性質，且歸屬於整個部落集體所有。時至今日，在十二年國教課綱中，原住民族的集體權利，也已經進入社會領域的學習內容之中。
不是只有與主流就業需求結合的知識，才是好的
李宗遠老師在文章中提到，桃源國中現在就已經有了緊扣原住民族傳統文化，同時也呼應主流社會未來就業需求的課程，例如使用山上採集的蔬食進行烘焙，或是建置樹屋並融入餐飲、房務、文化導覽等實作課程。
筆者很高興看到桃源國中持續進行這樣的民族教育。在此想強調的只是：民族教育課程的深淺、好壞、適切與否，不應只以「與主流知識的對應程度」為唯一標準。也就是說，原住民族的傳統知識有其內在的系統和價值標準，並不是只有「能夠明確對應到主流社會未來就業需求的傳統知識」才是好的。
然而，原住民族教育工作者的現實處境卻是：他們往往需要將民族知識的內涵和民族教育的成果「翻譯」為主流社會所認可的價值，才較容易被認為是「好的」；而當面對某些較難與主流價值連結、或還不知道可以怎樣連結的民族知識內容時，就只能捨棄、低調處理或是不予置評。如此一來，恐怕只會造成原住民族知識內容持續碎片化，而原住民族教育也只能停留在表面而已。
無論辦不辦實驗學校，都需要認真面對偏鄉部落困境
正是在這樣的背景下，對原住民族教育而言，前期的田野調查工作和文史資料梳理，才會是如此重要的工作。筆者從旁觀察過幾所原住民族實驗教育學校，在其發展之初，都經歷過艱辛的準備，因為唯有對民族知識內涵有了更深層的了解，才可能將民族知識有系統地呈現在課堂當中。
如果學校決定要踏上原住民族實驗教育的旅程，那麼絕對需要原鄉部落的支持，需要教育主管機關的支持，甚至也需要學術機構的支持。這絕對不是一項輕鬆的課題，不可能也不應該讓學校老師以原有的編制和能量孤單地面對這樣的負荷。而無論桃源國中最終有沒有轉型成為實驗教育學校，偏鄉教育的種種問題，都還是依舊存在，依舊需要教育部門進行更全盤更長遠的規劃，才有可能逐步解決。我們不應讓「不發展原住民族實驗教育」成為偏鄉小校結構性問題的臨時解方，同時，也不應讓「發展原住民族實驗教育」成為偏鄉教育問題的代罪羔羊。
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