不知道是什麼時候開始，網路上很常看到戰文組。文組，當然是指平均薪資上的魯蛇──一家親的文、史、哲；理組也並非什麼大科學家，而往往是實用技術，容易就業的代表。即使充滿了以偏概全，大家仍然樂此不疲，可見這是許多人一直放在心上的問題。當中，最常交鋒的一個議題是：文學、歷史、哲學有沒有用？我想這點已經被討論得太多了，不用我再多插嘴。我只想分享兩個故事，出自於《莊子》與《韓非子》──即使這兩個人說的話現在多半是文組在念，卻剛好可以對應上刻板印象中的文組與理組。
《韓非子》的〈外儲說〉收集了大量的故事，其中一則說：齊國有一位很有名的隱士田仲，屈穀去拜訪他，說：「我聽說你有不依靠別人供養而活的節操。今天我有一種種瓠瓜的方法，這種瓠瓜堅硬得像石頭一樣，皮厚到沒有孔竅，現在我要把這種方法獻給你。」田仲說：「瓠瓜之所以可貴，在於他可以做成葫蘆或水瓢，這種瓠瓜既然又硬又厚，根本沒辦法剖開來盛裝東西，我要這種東西幹什麼？」屈穀說：「說得沒錯，我將丟掉它。」接著韓非跳出來說：「田仲這樣的隱士不依靠別人供養，可是也沒有什麼用，也是像堅硬的瓠瓜之類的東西啊！」
眾所皆知，韓非是戰國諸子百家中法家的代表，法家的核心思想就是富國強兵，凡是有利於富國強兵的，比如嚴刑峻法或集中君權，都是值得推廣的；反之，像是無意於政治的隱士、愛講道德卻沒有實效的儒者，這些人在當時可能都享有一定的名聲，但都是他嚴辭批判的對象。他的標準很簡單，其實也就是戰文組中常常出現的：沒有用，即使好看、好聽也是浪費。
另一則類似的故事是，太公望（也就是姜子牙）原本要聘請一位賢者狂矞，三顧茅廬他都不理會，乾脆就把他殺了。周公問為什麼要誅殺這樣一位天下人都稱讚的賢者，太公望說：「他不臣服於天子，不友愛於諸侯（就是太公望自己），我害怕他破壞法律教化，所以除掉他，就好像今天有一匹看起來像是駿馬的馬，可是叫牠走牠不走，就算再會駕車的人也會放棄牠。」就故事論故事，感覺還比較可能是太公望吃了一頓閉門羹就惱羞成怒，但他講的這番道理滿符合韓非的想法：沒有用，不只是沒價值，甚至是該消滅的負分。
法家的思想，在民主的社會中，也許會被認為早已過時。然而，這種以眼前利益為價值標準的思考模式，現在的臺灣不也到處可見嗎？
有趣的是，也在韓非厭惡之列的道家思想家莊子，有一則故事跟上面提到的瓠瓜的故事非常相似：惠施是常常跟莊子抬槓，亦敵亦友的思想家，有一次對莊子說：「魏王給我一顆大瓠瓜的種子，果實足足有五石（以漢代標準算大概600斤）那麼重，拿它裝水吧，重到拿不起來；剖開它當水瓢吧，大到沒地方放。不是說它不夠大，可是沒有用，我因此就打破它了。」這段話顯然跟《韓非子》中屈穀講的話非常像，不過春秋戰國時代本來很多故事就是抄來改去，長得很像又不盡相同，不知道是誰拿來張冠李戴，那也不是什麼稀奇的事。
聰明的莊子感覺到惠施在酸他的思想大而無用，也用一個故事酸回去：「你本來就不擅長使用大的東西啊！宋國有人善於製造使手不凍得龜裂的藥，世世代代都以在河水裡漂洗絲絮為業，有一個外地人聽說了，就請求以百金買這種藥的藥方。宋國人召開家族會議討論：『我們家世世代代漂洗絲絮，不過賺到數金，今天一賣出藥方就賺到百金，就賣給他吧！』這個人得到了藥方後，拿去遊說吳王，吳王派他當將軍，與越國打水戰，大敗越國，因此得到了封地。同樣是使手不凍得龜裂的藥，有的用來得到優厚的豐賞，有的世世代代都在洗棉絮，是用的地方的差別罷了。」
在莊子看來，所謂有用或無用，不是取決於東西本身有什麼固定的價值，而是在於如何使用。特別要注意到，這個技術的價值不是明擺在眼前的，而是這個外地人敏銳的發現並創造的。無用與有用，甚至大用，有時只是一線之間。當你以單一的價值觀判定某些事物、知識的無用，因而嗤之以鼻不屑一顧，你也放棄了挖掘新的「大用」的多元可能。文史哲能帶給我們的，正是這種開創視野的可能性。開創視野，可能透過對歷史、經典的再詮釋，也可能透過打破習以為常的思考模式，但無論如何，都不會是困守在抽空了過去與未來的自己腳下，說是看重當下現實，實則只是故步自封。
然而，對文組有敵意的人固然將文組當作大而無當的廢材，但當我們把文組所學也視為一種現成的記憶知識引以為傲，甚至以自己的無用沾沾自喜，覺得世人都不懂得當中的精深美妙，那的確還遠遠不如熟練一項直接看得到實效的技術。莊子沒忘了惠施的瓠瓜比喻，他繼續說：「你既然種出這麼大的瓠瓜，為什麼不把它做成一艘小舟，浮游在江湖之上，反而要擔心它太大到沒地方放？」誠如我們不可能不學習各種直接應世、就業的技術，不管文組理組都不要忘了，文史哲帶給我們的，或說我們應該要創造的，不是大而無當、只能作為茶餘飯後話題的變種瓠瓜，而是拆解它、雕塑它，讓它帶著我們，具備遠見與勇氣，駛入有無限風光的茫茫江湖。
（作者為臺灣大學中國文學系博士生。）
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