在哲學諮商中，我們使用的對話方式，是將近2,500年前古希臘的所謂「蘇格拉底對話」（Socratic Dialogue）。蘇格拉底式對話是一種採用對談，澄清彼此觀念和思想的方法。蘇格拉底認為，透過對話可以讓對話者澄清自己的理念、想法，使談論的課題清晰。尤其，只要一直修正不完全、不正確的觀念，便可讓人靠近「真理」，進而建立一個更有效能的個人思考系統。
作為一個非哲學專業出身的NGO工作者，我之所以喜歡「蘇格拉底對話」這套方法，甚至到法國去學習這套思考、對話的踐行，是因為這套方法對於我，無論在工作或是人生上，都有很大的幫助。
很多人問我，這套從古希臘流傳至今2,500年的古老方法，有什麼魔力，能讓我如此臣服？我的回答都是：「因為蘇格拉底提問的藝術，在工作上，幫助我作為和平工作者，使用非暴力溝通的方法衝突解決，在私下的日常生活中，也幫助我認識問題的本質，透過提問，讓問題變小，甚至不見。」
聽起來很神奇吧？要把蘇格拉底對話靈活應用，雖然是一門技術，必須經過嚴謹的學習，但是蘇格拉底對話的基本態度，即使沒學過這套對話技巧，也是每個人、每天都可以活用的。
蘇格拉底對話與言靈的共通之處：語言會影響現實
「蘇格拉底對話」、「哲學諮商」，聽起來都是陌生而遙遠的西方概念，但是隨著踐行的時間越長，我越來越意識到，他們其實與古老日本文化中「言靈」（ことだま，Kotodama）的概念是共通的。
言靈作為概念，可以追溯到約1,300年前，在日本最古老詩歌集《萬葉集》中飛鳥時代的歌人柿本人麻呂，他曾寫到日本是一個「言霊の幸（さき）わう国」，意思是「透過言語的力量帶來幸福的國家」，這種觀念認為言語中蘊藏著力量。每個人所說的話語中，都存在著「言靈」，而且這些言語能夠影響現實，導致與所說話語一致的結果。根據言靈的思想，使用不吉利的語言會引來不好的結果。
在日本，被稱為經營之神的稻盛和夫，也是一個相信言靈力量的人，並且踐行在商業之中。正因為他深知言語的力量，所以他說過「負面的言詞，只會產生負面的結果」、「不能使用否定別人的話」、「我的辭典裡本來就沒有否定的話」這些關於言詞的觀點。稻盛先生在第一線遇到疲累的員工，會先說出有力量的言詞，讓員工心中產生意識改革，行為有所變化，困難的現實也會逐漸好轉。京瓷和日本航空兩家企業，也是因為實踐了言靈概念，而產生了奇蹟般的變化，這就是哲學踐行的力量。
這也是為什麼我們在哲學諮商中，特別關注客戶的遣詞用句。比如一個強調自己想要「脫貧」、「階級翻轉」的客戶，往往不知道自己正在對自己下咒語，不斷地在暗示自己是貧窮的、在社會底層不得翻身。當我們經過使用「蘇格拉底對話」的10種態度仔細檢驗之後，客戶往往會發現自己其實是富裕而自由的，一直以來禁錮他的，是那些加在他身上、充滿負面暗示的言語。
超越正向與否定的「真實」力量
但我也要強調，「哲學諮商」所使用的語言，並不是所謂的「正向肯定語」（affirmation），或是坊間流行的「正向教養」，因為刻意使用肯定的或否定的語言，其實都是不真誠的謊言。所以我們會強調把語言中的褒意和貶意都拿掉，中性的看待，才能看到真實。
所謂的「真實」，就是看見「貪婪」和「積極進取」的本質是一樣的，沒有好、壞，對、錯的區別，都應該用同樣的中性態度來面對，才能獲取語言背後「如實」的力量。有趣的是，在古代日本「言靈信仰」的神祇，是跟《萬葉集》同時代的《古事記》裡出現的「一言主神」。這位有趣的大神，介紹自己的時候也這麼說：「我是壞事也一句話，好事也一句話的神。」（「吾は悪事も一言、善事も一言、言い離つ神。」我們可以這麼理解，一言主神無論喜事還是凶事，都可以是同一句話，就是我們說的如實、沒有善惡好壞的中性概念。
回到《萬葉集》，其中就描繪了人們試圖從路人的隨口言語中，借助言靈的力量來實現自己願望的場景，反映了日本人自古以來信奉言語力量、重視言語使用的生活態度，這和蘇格拉底每天吃完早餐後，穿著粗布衣服、赤腳走上雅典街頭人來人往的路口，廣場或神殿等人群聚集的場所，抓住人就開始提問，想要藉由一問一答的過程，讓人們對自己的無知產生自覺，其實是如出一轍的。而這個透過嚴謹提問，來幫助缺乏自我覺察的人，將他們從無知黑暗中拉出來的過程，就是「哲學諮商」的原型，根本上就是透過邏輯，正視語言本身不可輕視的的力量。
而將那種力量以自己的意志行使的人，在古希臘被稱為「哲學家」，在古代日本就被稱為「言靈師」，而在今天就被稱為「哲學諮詢師」。基本上，都是將語言從無意識的存在中喚醒，提醒我們去呼喚萬物的真名，這就是哲學的力量。這力量往往幽微卻如此容易激怒人，往往被忽視，卻又不容置疑。
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