一個企業家在我最近的哲學諮詢中，想知道為什麼他對於想要「留名」如此癡迷。
中文這個語言，對於「留名」顯然是很在意的，所以有「流芳百世」、「青史留名」、「一世英明」、「人死留名、豹死留皮」等等的說法。
於是我問，當他在做什麼行動的時候，會意識到背後的動機是為了「留名」？
企業家列舉了好幾項，包括熱衷於校友會的運作、具名捐獻、追求事業的成功，甚至在臉書上貼文，塑造自己是個好爸爸、好兒子、好丈夫的形象，目的都是要成為一個讓人稱羨的人。
「我甚至發現自己平常在對待孩子的時候，會刻意拿捏要做什麼、怎麼做，孩子才會尊敬我，或是等我死了以後，子女才會懷念我。」
我看見的，是一個外表光鮮亮麗，但是內心存在感很低的人。他相信如果不做這些校友會捐款、炫富、代表成功企業家、好爸爸、好兒子、好丈夫的事，只要他一死，大家就會忘記他的存在。
不，甚至還不用死，只要現在做得不夠多、不夠好，他就等於不存在。
你身邊也有這樣的人嗎？還是你自己就是其中一個？
蜜蜂的存在
我有一個熱愛自然的朋友，曾經跟我分享一段話。這段話的大意是：蜜蜂的一生是極為短暫的，平均壽命僅僅只有2個月左右；生在採蜜期的蜜蜂壽命更短，僅有28天。危險且高強度的勞動是蜜蜂死亡的最大原因。一隻活在採蜜期的蜜蜂，平均一生要造訪1,000朵花，一生勞動的成果，卻只能產出不到一湯匙的蜂蜜。對人類來說，這是不到一湯匙的蜂蜜，但對蜜蜂來說，卻是它的一輩子。所以我們在吃蜂蜜的時候，別忘了對蜜蜂抱持著感謝之心。
這段描述讓我覺得很有罪惡感，因為我意識到蜜蜂一生的辛苦成果，都被我輕易地用一點點金錢佔有了，本來可以活3個月的蜜蜂，為了採蜜而短命早死，並沒有因為我付出金錢作為代價而得到任何好處。我覺得自己是一個貪婪的壞人，佔用了蜜蜂的生命。
但是仔細思考之後，似乎又並非如此。
「蜜蜂是為了死後留下那一湯匙蜂蜜而活的嗎？」
我把這個奇怪的問題，拿來問這位有存在焦慮的企業家。
我們驚訝的發現，蜜蜂製造的蜂蜜雖然重要，但是蜂蜜並不能決定一隻蜜蜂的存在。在這活著的28天之中，造訪1,000朵花的過程本身，就充滿著美感和玩樂。
蜜蜂短短一輩子，嚐遍了1,000朵花不同的花粉和花蜜，享受了吃美食的樂趣。從不會採蜜、不會製造蜂蜜，到變成採蜜、釀蜜的高手，從花朵中取得花蜜，置放於蜜蜂體內的嗉囊袋，開始進行酵素轉化，這過程也充滿了學習的樂趣跟成就感。
蜜蜂為了採蜜，將花粉從一朵花轉移到另一朵花，對植物進行授粉，因此即使蜜蜂一滴蜂蜜都沒有製造出來，也幫了世界上植物繁衍很大的忙。
越想就越會發現，蜜蜂其實並沒有像我朋友說的那樣，為了製造那不到一湯匙的蜂蜜而活。即使身後沒有留下一滴蜂蜜的蜜蜂，只要活著探索過1,000朵花、100朵花、10朵花，就都可以是美好而真實的存在。
佔有是否等於存在？
至於那些以為必須為別人留下什麼，才配存在的人，每天就只能活在貪婪的痛苦裡。
我們看到許多人跟這個企業家一樣，因為「佔有」不夠、就無法「留下」更多，而活在痛苦的循環中。苦於無法佔有更多的金錢、苦於無法佔有想要的名聲或地位、苦於無法佔有自己所愛的人、苦於無法佔有想要的財產或房子、苦於無法佔有無限的青春和生命……
即使紐西蘭森林邊緣的蜜蜂精彩無憾的活了28天後死了，人類卻會因為無法佔有更多它製造出來的珍貴麥盧卡（manuka）紅茶樹蜂蜜而痛苦。
似乎，唯一可以證明自己存在的方式，就是不斷地「佔有」原本沒有的東西，已經有的東西則要佔有更多。在這為了證明自己存在而佔有的過程中，我們似乎並沒有變得更快樂。相反的，存在似乎變得越來越輕飄飄，也越來越不快樂。
但誰說存在就必須佔有？
佔有，在未經思考的常識看來，是生活中很正常的事情吧。我們必須佔有一定的事物，才能從其中獲得快樂。在這樣一個以佔有和越來越多佔有做為生存目的的社會裡，就會用「值一百萬」來形容一件事，或「值一個億」來評斷個人的身價。一無所有的人，或是像這個按讚分享數很少的「哲學諮商室」專欄，其存在也就一文不值。
但是仔細思考就會發現，難道生存的本質在於佔有嗎？如果不是的話，怎麼會有必須要在「佔有」或者「生存」之間做選擇的必要呢？
你是食人族嗎？
我的法國哲學老師奧斯卡時常在親子諮商的時候對母親說：「你以為你愛孩子，所以你才一直用自己的身體去碰孩子。其實你只是想把他生吞活剝吃下去。」
我以前無法真正理解這麼驚悚的比喻，但我想到了從人類學中談到有些部落「佔有」的一種表現方式就是「吞食」後，就比較能夠理解了。
歷史上有不少把死去的親人，或是活逮的敵人吞食進去的紀錄，像在吃飯和喝東西時那樣，是「據為己有」這種行為極為古老的形式。嬰兒在發展的「口腔期」階段中，也會把所有想要的東西放進嘴裡。這就是一種佔有的行為。因為這時嬰兒的身體發育，還不允許他們以其他方式去控制他的所有物，所以「吞食」與「佔有」之間就建立起了原始的聯結。
在不同形式的食人行為中，相信吃掉一個敵人，就會將對方的力量據為己有。如果吃了一個勇敢敵軍的心，那他也就占有了這個人的勇敢氣質。原始部落吃掉他們崇拜的動物，吃掉自己死去的家人，也是為了得到了他所象徵的神聖本質，跟「我」融合為一體。直到100年前，歐洲有錢人還會買埃及木乃伊來吃，也是想要佔有神秘的力量。
當然，大多數吞食到身體裡的，都會變成大便排泄出來，因此又會失去。可是如果相信被我吞食進去的，不會排泄出來，也法被人拿走，會常存在我心中，這種「內心吸收」（introjektion）的概念，在運用中常常與「認同」（Identifikation）同義，所以「留名」不可能是「需要」，而是透過吞食、佔有，而產生的「認同」罷了。
這解釋了為什麼消費者總是想要「吞食」整個世界，消費者心態就是建立在這種渴望的基礎上的，換句話說，消費者永遠是個哭喊著要喝奶的巨嬰。
從「佔有」的謊言中醒來
「有」本來就是一個具有欺騙性的單詞，一方面是是消費主義下的產物，所謂消費就是一種「佔有」形式，另一方面也可能是中文母語帶給我們的誤解。
比如希伯來文中，就沒有「有」這個詞，所以當使用希伯來語的猶太人要說「我有」的時候，必須轉換成「yesh li」（there is to me／對我來說），所以無論面對金錢、愛人、名聲、還是地位、房子、甚至生命，猶太人其實都在說這些東西跟「我」的關係。很多人誤以為很有錢的猶太人都是吝嗇的守財奴，實際上公允的說法是，說希伯來語的人，貧富並不是「有錢」、「沒有錢」，而是窮人與富人跟錢的「關係」好壞區別。
基於對「有」的重新認識，我們也可以試著重新思考「我」跟「身體」的關係，我們真的「佔有」我們的身體嗎？說不定，我們也可以不說「我有一個軀體」，而說「我『是』一個軀體」，「身體『是』我的」，而且後面這兩個版本，可能更趨近真實──換句話說，更接近一隻一生或許短暫庸碌、卻幸福快樂的蜜蜂。
看清我們跟人事物的關係，跟「自己」的關係，也會變得清楚，否則就會因為對於自己的存在感到不安，而變成看到什麼都拚命吞食的食人族。食人族當然不會變成那些他「佔有」的東西，只會為了當好父母、好子女、好伴侶，而把別人通通吃掉。
學會「存在」，而不「佔有」，是這個企業家未來的功課，或許也是你我的思考功課。
分享圖文請註明出處，未經本站同意不得轉載
瀏覽次數：9508
