在一場科技對話力的哲學工作坊上，我請在座大多是家長或是教師的參加者，回答這個問題：
「電競如果納入正式體育項目，會不會改變我作為大人，對於孩子熱衷打網路遊戲的看法？」
大多數的人都說他們不會改變對線上遊戲的看法，典型的答案是「電競是否納入正式運動項目，並不是孩子沈迷在虛擬世界裡的藉口。」換言之，雖然大人不了解電競遊戲的本質，卻可以毫不在意站在堅定的反對立場。
只有少數人說他們的想法會有所鬆動。鬆動立場的原因，通常是很膚淺的，像是可以賺錢，可以保送好的大學等等。只有一位自省能力比較強的家長，說他之所以會改變立場，因為自己向來是一個總在追求社會認可的人，所以一旦社會認可電競，應該就會去支持社會價值觀認為是好的、有用的事。
科技越進步，世界就越「不真實」嗎？
這場討論，讓我意識到人們對待網路的看法，其實比想像中更加傳統。其實不只網路，很多人對於所有時代的進步，都會輕易的貼上「不真實」的標籤。
但這是真的嗎？將近100年前，也有人批評美國當時所謂的創新科技，包括耕種用的鋼製犁具、縫紉機，還有較為精巧的自行車，認為這些科技進步會損害人的「靈性」，把人變成機器，跟今天家長對網路遊戲或是社群軟體的批評如出一轍。當時有一位美國律師提摩西．沃克（Timothy Walker）則為科技進步辯護說：「機器讓身體免於繁瑣的勞動，進而解放心靈。」沃克認為，我們因此解放之後，所有人都可以成為藝術家、哲學家和詩人。
當然，這兩種說法在今天來看都流於誇張，真正的事實是自動縫紉機或許從來無法帶給人類幸福，但也不會帶來不幸。社會學者做出這樣的結論：科技與幸福感之間的負面關係其實很小，小到可以忽略不計。網路也是。
線上和線下，哪個才真實？
時代的進步，觀念的翻轉，科技的創新，並不會讓新的真實變得虛偽，我想到台灣布農族的「變裝皇后」（Drag Queen）飛利冰，做為台灣原住民，卻主動在自己的表演、服裝中塞入很多傳統布農族的元素，試著和變裝皇后這個來自歐美，顛覆傳統的文化概念融合並存。這樣說來，族名「飛利安」的他，在以「飛利冰」的身份站在台上表演，跟在學校時不得不以漢名「金冠智」寫考卷時候的他，哪一個更真實？
克里斯．史特曼（Chris Stedman）在他「數位世紀的真實告白（IRL: Finding Realness, Meaning, and Belonging in Our Digital Lives）」這本書中也說：
儘管網路是這麼一個複雜、令人不安的空間，我還是一直不離不棄，想到這一點，我不禁疑惑，問題是不是真的出在社群媒體上。我現在懷疑，與其說社群媒體絕對或絕大部分是一股破壞力量，不如說它是我們展現自我、與他人建立連結的新工具，只是跟任何其他工具一樣，很容易被濫用或誤用。沒錯，它帶來了巨大的新挑戰。但它也提供了豐富的新機會，讓我們看到自己：在我們笨手笨腳嘗試在網路上當人時，它讓我們有機會去了解自己的衝動──想要傳播一個經過編輯的自我形象。審視我們使用網路的方式，讓我們可以更了解自己。
變裝皇后飛利冰，學生金智冠，或許都只是飛利安「擴增」（augment）的實境，就像線上遊戲一樣。藉由向外界展示，飛利冰想要向自己證明，我很好，我的生活中有快樂的事，但重點其實不是外界，重點是自己，所有表演都是給飛利安自己看的。台下、線下的，不一定就不真實。就像社會學家奈森．喬根森（Nathan Jurgenson）所建議的，不需要把生活劃分為「數位二元論」的線上和線下，覺得線上生活和線下生活本質不同，而且線下生活比線上生活更加真實，其實是一種誤解，現代版的真實是新的，跟以前不一樣，仍然是真實，只是有些變動，無論是1930年或100年後的2030年。
或許我們真正應該反思的是：在台上的飛利冰、或線上的我們，為什麼需要看起來如此冷靜、全知，一切都在控制之中？為什麼不允許自己跟線下的自己一樣，偶爾失控抓狂？網路上的我們，在社群媒體找到歸屬感、自我認知與人生意義，甚至珍貴的「信任」，我們不會去閱讀網站或是應用程式的使用者條款，並不是我們不想看，而是我們相信不用看，證明了我們具備信任的能力。線下的我們，是否也能夠有歸屬感、高度自我覺察，有這充滿意義的各種小目標，並且具備信任陌生人善意的能力？
真實從來沒有因為科技而變小、消失，真實只是轉移到了別的地方，變得更大了──就像我說得彷彿我認識飛利冰一樣。
分享圖文請註明出處，未經本站同意不得轉載
瀏覽次數：3209
