德文好書介紹（書名暫譯）：
《論儀式的消逝：當代的拓樸學》（Byung-Chul Han, Vom Verschwinden der Rituale: Eine Topologie der Gegenwart. Berlin: Ullstein Verlag, 2019）
韓裔德國哲學家韓炳哲（Byung-Chul Han）於2019年6月出版的新書《論儀式的消逝：當代的拓樸學》，是在這個快速變化的世界中，緩慢沈思與行動者所發出的求救呼聲。
如同書名指出，韓炳哲認為，「儀式」（Rituale）在這個時代已經消逝了。他敘述並懷念儀式的功能與意義、可能給予我們的力量，同時將儀式的消失視為「當代之病徵」（Pathologien der Gegenwart）。
我們在過度溝通中，失去了象徵的力量
這個時代生了什麼病？這個時代存在無限的溝通，卻不存在真正的共同體。也就是說，我們作為通訊科技高度發展時代之中的一員，每日與他人透過科技來往，交換無數訊息，點出各種可愛貼圖。可是，那些與你線上連結的「朋友」，真的與你有任何「共同」嗎？你們之間的溝通，是確實傳達？還是被「過度溝通」（Hyperkommunikation）取代了彼此的理解？送出貼圖，就說出了想說的話？那真的被「看見」了嗎？
我們在過度溝通中，失去了象徵的力量（Symbolkraft）。而充滿意義的儀式，就是「象徵性的認知」（die symbolische Wahrnehmung）。韓炳哲回到「象徵」的希臘文symbolon，告訴讀者這個字的原意，就是對於作客友人的「再認識標誌」（Wiedererkennungszeichen）。意思是：朋友間將一塊土板裂為兩半，兩人各執一塊，作為彼此友情的象徵。那是一種「我們彼此是對方的另一半、使對方圓滿、對方也使我圓滿」的儀式；未來我們再相遇，這兩塊土板可以證明我們的友誼。這再相遇不是一種重複，而是對於你已經知道者的「再認識」。這種儀式使得「持存者」（das Dauernde）得以被認知到，世界不再只困於「偶然性」。
換句話說，象徵，將世界解放了，讓世界不限在只發生一次的、被過度消費的不確定中。何以如此？因為象徵，是在儀式中被表現的。萬事萬物原來只是「在世中存有」，在儀式中，才得以找到居所（Zu-Hause-sein），而「生命，被穩定了」。
當生命不再穩定
韓炳哲的時代診斷，很符合他的哲學背景。這位曾經在黑森林研讀海德格思想的哲學家，其思想味道也像海德格。他察覺當代科技社會的變動，指出我們不再能找到安身立命之處，生命不再穩定。他也像海德格，提出在世界中居家、在世界中存有這種討論人存在方式的概念。
對韓炳哲來說，這就是「當代之病徵」：生命不再處於穩定姿態，「持存者」消逝，一切都是偶然而變動的。這個社會執迷於「生產的強迫」（Zwang der Produktion），要有更多生產，就必須有更多的消費，於是，消費者放棄了「再認識」已經知道的東西，消費者要的是消費更多新的未知物。
舉例來說，一張能傳承百年的老餐桌，家人們每個晚上在此桌前的聊天飲食，不只是維繫生命機能而已，還是以不斷發生的重複儀式，確認世間仍有值得信賴的「持續性」（Haltbarkeit）。人們以「再認識標誌」，辨認出值得信賴的友人，締結共同體，是創造象徵，是在重複中得出新的意義。可是今日的「物」，都成了「非物」（Un-Ding，他借用哲學家漢娜鄂蘭的說法，物不同於人類，有不變的性質，能穩定人類生命），我們不再執行這些圍繞於「物」的儀式，而是讓自己的生命零碎化、暫時化，以消費更多不會持存下來的「非物」（例如，不會有傳承百年的智慧型手機）。
而這「非物」也包括我們的情感、情緒。情緒成為商品，如果我們失去了貼圖、失去臉書的大拇指、失去推特或IG的愛心，便絲毫無法真切地表達情感了。此外，我們身邊必須永遠有新東西推出，以創造更不一樣的、強度更高的感官刺激，這完全不是日復一日的儀式能夠提供。所以，儀式的消失，也意味我們的情感不再屬於我們自己，而是那些影音產品、那些串流平台、那些演算法所控制的商品。這些媒體消費，要求我們付出「表面的注意力」（flache Aufmerksamkeit）。最後的結果是，每個人都患有「注意力缺乏症」（Aufmerksamkeitsdefizitstörung），昔日能夠在儀式中達成的專注與安心，已是上個世紀的傳說。
儀式之物，真能解決我們這的時代的困境？
這本書接續韓炳哲一直以來關切的主題：描述當代「新自由主義體制」所造成的消費社會、生產社會、追求成就的社會、原子化的社會中，人類被迫處於一種極度不安且自我剝削的強迫症，且在一種自戀傾向中，瓦解了原有的共同體。然而，他提出的解答為何？
他期待用來抵禦新自由主義的態度，是召回儀式，透過緩慢與重複的象徵力量，創造出生命的強力與穩定。他借用近年來備受注意的社會學家哈特姆特．羅薩（Hartmut Rosa）說法，認為儀式可以創造一種人與世界的「和諧聲調」（Zusammenklang），創造出一種「共鳴社會」（Resonanzgesellschaft）。
但我認為，他的說法詩意十足，卻太過曖昧。他想要挑戰以往對於儀式會限制我們行動可能與決策可能的印象，認為儀式中才有真正的自由。但究竟何種程度的重複是儀式？何種又只是單純的重複與例行公式？他曾經在另一本書《他者的排除》（Die Austreibung des Anderen）中敘述「同一之地獄」（Hölle des Gleichen），而乏味單調的重複是不是就是這樣恐怖的「同一」？與能夠創造生命強度的重複之儀式，界限在哪裡？
在該書的第一頁，出版社這麼介紹：「韓炳哲在他的新書裡闡明了，在一個越來越個人化的社會裡個體的失落，以及為什麼我們迫切需要一種新的生活形式。」但是，新的生活形式是何種面貌？一如他迄今所有著作，他並未真正找到出路，只是告訴我們，我們所正在走的這條道路，是一條死路。
韓炳哲是個熱愛古老、穩定世界的思想者。如同海德格，他始終對於大地原始的存在（那可持存之物）念念不忘。他迄今未開設社群媒體帳號，但這也只能是面對他所謂的新自由主義消費邏輯時，最後的（也許也是無用的）抵抗。
韓炳哲憂心地觀察這個看似高度溝通、但實際上無溝通也無共同體的社會，呼籲我們尋求共鳴，但那聽來已是一種懷舊的哀傷。我們都想有自己的聲音，不真的那麼渴望與他人共鳴。他說，只有在儀式裡，「物」不是以被消費（konsumiert）或者被耗費（verbraucht）的方式存在，而是「被使用」（gebraucht）。人的生命會被穩定，物會慢慢變舊，人會慢慢變老。因此，他想藉由儀式找到新自由主義政權中更原初的「人」的存在，以及「人」、「物」之間單純的共鳴。
問題是，他的「人」的圖像，是類比時代的夢想。不管願不願意，我們都已經是數位之人（homo digitalis）；也許，願意慢慢變老的人只是少數，大多數的人，寧可生活在自戀的社會裡，永不變老。至少，永存在社群媒體的濾鏡裡。
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