為了傳承族語，新北市烏來國中小從民國78年就開始推動泰雅族語教學。每週一堂40分鐘的族語課程中，游美芳老師先從疫情時事開始，提醒孩子記得洗手、戴口罩，練習數字、時間，學習怎麼說族語，也認識用羅馬拼音拼寫的泰雅書寫符號。反覆練習後，原本還有點遲疑的孩子，越念越大聲、越念越有自信。
從教室裡的桌椅、門窗，到生活周邊常見的事物，族語課上從來不缺學習的素材，游美芳老師說，除了課本教材，讓學生用族語熟悉生活周邊的人事物，例如家裡的人口數、稱謂、天氣等等，都能加強語言的親近性，增加說的動力。
結合科學與傳統，在文化中認識祖先的智慧
早在國家語言發展法通過前，新北市烏來國中小每個年級一個禮拜都有一堂固定的族語課，但是在語言文化的推動上，一節課遠遠不夠。因此，校方也透過文化課程與社團來營造多元的語言環境。像是烏來國中小著名的泰雅歌謠社，在多項市賽、國賽都獲得好成績，累積出學生對文化的自信。負責帶領歌謠社團的高玉芝主任說，在背誦、反覆演唱歌詞的過程中，學生熟悉泰雅的書寫符號，增加詞彙量，同時也在歌謠中認識祖先的生活。
高玉芝主任說，像是狩獵歌，會說起過去祖先上山打獵的過程、準備事項等，雖然現在的生活情境已經跟過去大不相同，但孩子還是要知道過去祖先的歷史。相對的，文化課程會安排狩獵，讓學生學習製作陷阱；自然科學社團則會結合現代的自然科學與祖先的智慧，讓孩子理解一些傳統知識背後的原理。
教務主任劉亞汶說，老師會帶著學生去訪問耆老，直接問獵人怎麼設陷阱？步驟有哪些？選擇什麼材料？老人通常說的是經驗，不太會解釋為什麼要這樣做，但是在過程中就會引導孩子去思考，為什麼這樣做會有效？為什麼不能用別的方式？接著進行科學研究，把兩者拉在一起，孩子恍然大悟之餘，同時獲得文化認知與自然探索的成就。
不只找回語言，還有逐漸消失的文化連結
走到泰雅編織社的社團教室，前方掛著一條條學生們親力完成的泰雅織帶。九年級的歐尤伊凡坐在織布機前，拿著捲線器在棉線中穿梭，利用刀棒將織線壓實，單一反覆的動作，必需付出無比的耐心才能織就美麗的紋路。
烏來國中小的學生，國中階段都一定要參加泰雅編織社團，並且在畢業前編出屬於自己的泰雅織衣。對歐尤伊凡來說，泰雅編織是他和阿嬤的童年回憶。他說，小時候看著阿嬤在織布機上編織出色彩艷麗的泰雅織帶，配色美麗，因此對泰雅編織產生深厚的興趣，參與泰雅編織社團後，學習平織、挑織等傳統技藝，才更深入認識泰雅編織的美感。
七年級的潘蕙心從平織開始學起，也學著做泰雅傳統的耳飾。她說，課堂上老師會介紹象徵烏來屈尺群特有的泰雅圖騰「XO」，也說過去在部落，女性會織布就是成年的象徵。
部落傳統中，男性要能狩獵，女性要能織布，才能撐起家庭責任，也才算成年。烏來國中小的文化課程，沒有逕渭分明的性別區分，只希望讓孩子唱自己的歌、戴上自己編的泰雅織帶、認識耆老的山林自然智慧，幫助孩子更了解自身的語言，追尋家族和文化認同。
多年努力扎根，烏來國中小獲得111年教育部本土語言傑出貢獻獎的表揚。校長陳煌燿說，對於族語的推動也漸漸擴及到多個面向，包括山野教育、防災教育等，更向下延伸到幼兒園，每天有兩個小時的沉浸式族語教學。這些不只是行政端的工作，整個學校包括社區耆老都要動起來。
當家庭不再傳承語言 學校承接起族群和文化的連結
和其他語言一樣，族語的傳承其實也面臨家庭的斷層。劉亞汶主任感嘆，學生到了國中階段，因為要考族語認證，或許會花比較多時間練習，但語言本來應該是要使用的，若是家裡沒有人說，那就只是學了一個不會用的語言而已，無法真正落實在生活。相較之下，他更希望語言的學習回歸到家庭，只要家裡講，小孩就會講。
不過，族語老師游美芳卻也提供不一樣的經驗。她從小家裡講日語，婚後的家庭講台語，一直到46歲才開始重新學習族語，之後考上族語老師在學校服務。游美芳說，「每個孩子都有自己的泰雅名，我總是用自己的經驗來告訴孩子，一切學習都不晚，不要忘記自己的身分，也不要忘記族名、忘記族語。」
語言是文化的靈魂，當家庭中語言傳承的功能逐漸失去，烏來國中小承接起族群和語言的連結，帶著孩子說族語、唱古調、拜訪耆老，一步步深根文化語言，讓孩子能夠有機會沉浸在泰雅族語的環境中，只要語言還在，文化就能傳承，根就還在。
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