每個答案都只是一種假設
最近有一個來自捷克的會計師客戶魯卡斯，他來尋求哲學諮商的問題是關於工作的。
「我剛收到一個錄取通知，我應該跳槽嗎？」他問。
「你的直覺怎麼告訴你？」我問魯卡斯。
「如果錢比現在多的話當然就去啊！」
「但是如果多想一下的話，你覺得應該還要考慮什麼？」
「我覺得我應該等一等，把新工作的內容問清楚，看看是不是跟我的專業技巧很吻合，但是又怕因此錯失機會。」
「所以你覺得難以決定？」
「正是如此。」魯卡斯說。「到底應該行動還是不行動，讓我很困擾。」
「可以你有沒有想過工作的目的是什麼？」我邀請魯卡斯跳脫出選擇行動的模式，回到本質上去思考。「如果這份工作沒有薪水，你還會想要做嗎？」
魯卡斯沈默了，很久回答不出來。
這是我預期之中的反應。
按照我的法國哲學老師奧斯卡柏尼菲的方法，我們每次遇到問題的時候，必須要能夠對這個問題試著提出不同的答案，而且把每一個答案，不要當成答案，而是當成「假設（hypothesis）」來看待。
通常當我們試著對一個問題回答好幾個版本的答案時，第一個的很可能只是「直覺」，第二個通常會比第一個更需要思考，第三個又會比第二個要花更多時間，但是往往花最多時間想的，卻也會是最有趣的。
所以第一個答案往往會是我們說的「直覺式思考（intuitive thinking）」的結果，而第二、第三個答案，往往就進入了「論證式思考（dialectical thinking）」的領域。
不行動也是一種行動
我等待了幾分鐘，確認魯卡斯的頭腦已經被我的第三個問題卡住，無法繼續往前思考，我退一步回到比較簡單的第二個答案：
「魯卡斯，你有沒有發現，其實你兩種選擇，都有行動？」
「有嗎？我沒發現。」
「直覺告訴你的行動，是什麼？」
「是『去』。」
「但是正式思考，你卻看不到行動？」
「當然，因為只能等，而且搞不好因此錯失良機。」魯卡斯說。
「『等』是不是一種行動？」我提醒他，「比如說你在咖啡廳等人，是行動，還是不行動？」
「這樣說的話，等是一種行動。」
「沒錯，而且你說『等一等，把新工作的內容問清楚』，『問』難道不是一種行動？」
「嗯，『問』確實也是行動。」
於是我在紙上從中間畫一條線，一邊寫著「急迫（imperative）」，另外一邊寫的是「延遲（delayed）」。
接著我請他寫下選擇，因為這可以幫助我們雙方對於魯卡斯的思考路徑：
1.哪個對你來說比較容易？
2.哪個時間比較短？
3.哪個比較需要耐心？
4.哪個比較膚淺？
5.哪個比較符合習慣？
6.哪個是感覺？哪個是理性？
理想的人生
魯卡斯說，立刻跳槽比較容易，跟著感覺走，需要的時間短，不需要耐心，也符合自己的習慣，但是比較膚淺。
但是等一等問清楚再決定要不要跳槽，比較困難，需要較長的時間，需要耐心，比較深刻，符合理性，但是跟自己過去的習慣相違背。
我請魯卡斯看著細線的這兩邊。「有哪一邊是理想的人生嗎？」我問。
魯卡斯搖搖頭。
「你有很驚訝，發現你一開始以為必須在難以抉擇的兩端選擇的，其實都不是你要的嗎？」
「我很驚訝。」魯卡斯說。
「你可以想得到為什麼嗎？」我問。
魯卡斯想了很久，最後搖頭，表示他實在想不出來。
「魯卡斯，雖然我們不認識，過去也沒見過面，我可不可以做一個大膽的假設，你是個完美主義者。」我說。
魯卡斯很吃驚地看著我：「我的確是。」
「你想知道我是怎麼知道的嗎？」我笑著問他。
「當然想。」魯卡斯。
「很簡單，因為你是會計。」一個好的會計當然必須是完美主義者，因為會計必須將專注力，放在那些excel表格上需要填滿但是還缺少的空格，而不是我們已經有的，一旦已經有的，突然就不重要了。
會計作帳的時候，即使其中99%是正確的，也不能結帳，因為要將那1%的問題徹底解決，但是在生活中，我們要享用人生之前，並不需要擁有100%，也不可能擁有全世界的100%，即使只擁有1%，如果能專注於已經擁有的，好好珍惜、享用，也可以過好日子。
「沒有」也可以是好事
我的思緒，飄到我工作多年的緬甸內戰地帶山區的難民營，也是為什麼讓我離開緬甸到了法國來學習哲學的原因。在那裡，每個人離開故鄉，失去了可以回去的家園，不知道接下來會到哪裡，孩子沒有教育，成年人沒有工作機會，病了沒有醫療，也沒有除了耕田種地以外的工作技能，未來沒有希望，臨時用竹子搭建起來的住宿，沒有可以遮風避雨的屋頂，那大概是我所見到「沒有」得最徹底的地方了。
但是我們在聖誕節來臨之前，為他們的聖誕大餐募款，讓他們在難捱的一整年最後，能夠好好吃一頓飯。美其名為「聖誕大餐」，每個人的食物預算其實只有一塊錢美金，但是那一頓，盛在保麗龍盒子裡的白飯上，有著一大塊肥美、油滋滋的紅燒肉，這是每人每天食物預算只有新台幣10元的難民營伙食吃不到的，那一天，他們排了很久的隊，每個人都專注在他們擁有的，很久沒有吃到過的紅燒肉，而暫時忘記了他們沒有的，於是他們的臉上，露出真誠滿足的笑容。
「因為會計，只是工作，不是人生。」我對魯卡斯說，「你想用會計的原則，要來計算人生，但無論你多麼會精打細算，都計算不出理想的人生。」
「在工作上你可以是會計，但是在生活上，你不能變成會計，把眼光只放在數字沒有完美平衡的地方。」
魯卡斯肯定完全沒有預期到我們的討論，從他的工作選擇，突然變成了對人生的態度，但是他似乎知道，這是問題真正的癥結所在。
「你有沒有想過，你什麼時候不是會計？」
魯卡斯搖搖頭，表示他從來沒這樣想過。
「對會計來說，『沒有』是好事，還是壞事？」
「是不好的。」
「但是在生活當中，『沒有』一定是不好的嗎？」
奧斯卡曾經講他的老師蘇格拉底曾經批評人們對於外在事物的執著（obsession）跟追求，想要豐衣足食，想要有錢，想要得到愛。
因為執著，以至於忘記了他們明明已經有東西吃，已經有水喝，身上已經有錢，生活裡已經有愛，卻只想要更多，以至於忘記了生命的意義，並不是一直把自己填滿，而是對內在自我的認識與省察。
蘇格拉底相信一個人如果要能夠自我認識與省察，就要時常保持足夠的空缺，許多有錢人家和窮人家的子弟常常聚集在他周圍，向他請教，蘇格拉底卻常說：「我唯一知道的，就是我知道自己一無所知。」
蘇格拉底以自己的無知而自豪，並認為人人都應該承認自己的無知。無知就是知識的開始。承認自己的無知，也就是認識了自己。西方哲學三大範疇之一的知識論（Epistemology）的起源，正是追溯到蘇格拉底「認識你自己」的名言。
人生填滿，就變成瞎子了
我趁這個機會，告訴魯卡斯一個我從奧斯卡那邊學習來的，關於「填滿」的問題。
「你有吃過瑞士起司吧？」我問魯卡斯。
「當然吃過。」
「瑞士起司是一種奇妙的東西，有時候，切開來會發現，起司裡面的孔洞，有時小則像櫻桃，大則像高爾夫球，這些洞的部分，有時比起司的部分更多。你有注意過嗎？」
魯卡斯點頭。
「我不怎麼懂起司，但據說這是在發酵過程中，一種名為丙酸菌的菌類在牛奶中造成的，據說這是讓瑞士起司變得美味的秘訣。你可以想像這種來自瑞士中部伯恩州埃文達（Emmental）地區的起司，如果完全沒有洞，那還叫瑞士起司嗎？」
「無法想像。」魯卡斯說。
有趣的是，乳製品業者把乳酪裡面的孔洞稱之為「眼睛（eyes）」，若一塊乳酪沒有「眼睛」，就會被稱為「瞎子」。如果你想要像填滿excel報表那樣，把人生所有空的地方通通填起來，並不會讓你變成最好的瑞士起司，卻有可能讓你變成看不見的瞎子。」
我知道，我跟魯卡斯的諮商，到了做結論的時候。
「如果你選擇跳槽的原因，是為了把人生填得更滿的話，那麼恭喜你，魯卡斯，你朝向變成『瞎子』的方向又邁向一步。」
魯卡斯聽懂我的玩笑話，笑著起身握手說：「謝謝，我知道我應該怎麼做了。」
「人生」這塊乳酪，成年人總是忍不住用工作，努力把「眼睛」填滿，卻沒有想到，填滿以後，反而就變成「瞎子」了，這是多麼諷刺。
國畫中有所謂的「留白」，但西畫中，畫布每一寸卻總是被各種顏色填滿，魯卡斯來自捷克，所以自然會想要把人生這塊畫布「填滿」，但理解留白之美的東方人，是不是也漸漸在西化、全球競爭的過程中，遺忘了留白的價值，急於把自己的眼睛填滿，結果變成了瞎子？這是今晚，我在睡前要好好問自己的哲學問題。
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