人對自己了解多少？心理學家以冰山象徵性地估算心靈範疇，浮出海面可視見且可理解的部分為意識，最激進的數值有小到3%者，餘者則皆為無意識。無意識大部分潛伏在水面下，無法直接察覺，但卻隱隱地主導著我們的生命。人們若一味「信任」意識理性，會不會反而陷於困境？
精神分析鼻祖佛洛伊德「發現」了個人潛意識，著名的分析心理學家榮格繼之，再從中辨識出有一部分實屬人類共同所有，他稱之為集體無意識。只要是人，或經遺傳，或由其他也許還不太清楚的方式世代傳遞獲得。相隔再悠遠的祖先，都與生活在當下的我們具備類同的心靈成分，並且時時刻刻地仍在影響著我們。
對沒學習過完整榮格心理學的，或部分有所涉略卻嗤之以鼻的「理性主義者」，對這種集體心靈理論常斥之為「不科學」；但反之也有許多「心靈信仰者」對榮格過度崇拜，奉之為教主，甚至尊為救世先知。兩極評價並存，可見榮格心理學的分析與觀點之有趣！
榮格是受過完整西方醫學訓練的精神科醫生，但卻是位非典型的科學家。集體無意識理論不全然建立在「客觀歸納」的科學方法論上，更大一部分是基於其個人的「主觀體驗」而來，這部分更加動人，且「更有效」地解釋了人類許多集體行為。
我有個很親近的朋友，長期在某育幼院擔任義工。他每週固定時間，去探望特定一群等待被收養的孩子，約10位左右。孩子年齡集中於2歲左右，多數智力正常，但幾乎都還不具完整口語能力，語言發展明顯比一般家人親養的孩子慢。他們被送到那兒，原因很多元，有父母因經濟、家庭等因素，無法繼續養育者；也有因家暴，父母被褫奪親權而被安置的。
事情發生在幾個月前的某夏日，當時他跟這群小孩多數熟識最少3、4個月了。那天他依往到機構看孩子，到的時候正是孩子睡完午覺，2點左右午後的第一次餐點時間。
2歲的孩子普遍難餵，容易分心，機構的孩子也一樣，甚至更難搞。這十多個孩子，在同個時間會有一個以上的機構工作人員，也許再加上不定數的義工照顧。孩子有很多「選擇」，對餵食的「奴才」常常「挑三揀四」。搞定跟誰後，正式吃東西時，他們又常會隨「心情轉換」，可能突然跑掉去玩玩具，也或許乖乖配合吃上幾口後，就又「左顧右盼」，把食物含在嘴裡，任你怎麼哀求，不吞下去就是不吞下去......。通常菜鳥義工很「痛苦」，因為剛開始都「滿懷愛心」，不敢「得罪」小孩，讓他們予取予求。不似老鳥媽媽，管教自己小孩可以威嚴十足、沒得商量；機構裡，義工叔叔、阿姨抱著飯碗追著小孩跑，十分常見。怎樣學習到「平常心」對待機構小孩，其實得經過很多努力、學習與心理轉折。
總的來說，小孩很精明，天生就可以辨識哪個叔叔、阿姨「好欺侮」，機構專職阿姨餵完3到4個小孩的同時，多數義工大概只能勉強趕上2個的進度。
回到「事發現場」。
雖然這朋友不算太菜鳥，但對小孩「太客氣」，所以幾個月後工作進度還不見起色，多數在時間內只能勉強餵完兩個，有時甚至只有一個。
但是那天卻很特別！飯菜一如平常，拌好青菜、肉末，以及配上一小片煎蛋的普通一碗乾飯。特別的是孩子的「表現」！
當他開始餵第一個孩子時，小孩「反常地」極為配合，一口接一口，吃得極為香甜，令人「驚喜」。但與此同時，等待被餵食的孩子，大多數突然蜂聚到他身邊。起先只是此起彼落要「mun-mun」（索討食物的嬰幼兒語），但義工叔叔窮於婉言應付後，他們開始哭鬧，朝大人手上僅有的一碗飯「進攻」，彼此推擠拉扯，叔叔只能以有限的部分肢體阻擋，但擋不下來勢洶洶，左支右絀，終於陷入混戰。大人、小孩互相推擠之餘，有敏捷的孩子直接動手搶了碗裡的煎蛋就跑......。可憐的叔叔抱著碗起身去追人。2歲小孩雖然腳步碎瑣短促，但群猴共起，縱是虎王也難為。尤其只為搶回小小的那片煎蛋，一老對多小，豈是「狼狽」二字足以形容的。
情勢很混亂，但「戰事」終究抵定。那天這位義工叔叔創紀錄地餵完4個小孩！完工舒氣的同時，突然湧上腦海的景況與字眼卻是：「搶孤喔！」
當日義工時間結束，義工叔叔循往騎著機車離開，心裡還縈繞著這天與小孩大戰的餘韻。當他匯入向晚的街，景致似與平時無異，但也隱隱感到不完全如此，氛圍中是多了些「味道」。忽然，他有些醒覺，氣味出自路旁羅列延綿的豐盛祭台，「原來今天七月半！」
「七月半搶孤」的民俗活動對台灣人民而言並不陌生，意在普渡孤魂野鬼，也施濟貧苦。習俗雖然起於中國大陸閩南，但為閩南系先民在台灣發揚光大，流傳至今。最富盛名者，北屬宜蘭頭城，南為屏東恆春。搶孤這一天，人們把心靈中的鬼神投射出來，於現實裡半真半假地餓鬼上身。以往除大型公共祭祀有搶「順風旗」的競賽外，一般人家拜祭後的祭品則任由孤苦的乞丐、遊民等搶奪，象徵著孤魂野鬼的舉措。
榮格對人類許多共同的想法與舉動，提出集體無意識的理論解釋，這些可能是心靈中共同固有意象的反覆出現，超越時空限制。比如說，絕大多數人，不分種族、文化都怕黑，這可能就是來自於集體無意識。而後榮格學派學者有人在集體無意識中，再區分出一層「文化無意識」。在特定文化下的一群人，會有共同的文化無意識，其影響可能是超越想像的。比如說義工叔叔在七月半這天於機構經歷了小孩搶食的場面，活脫是象徵化了的搶孤活動的再象徵化。搶孤象徵著孤魂野鬼的活動，而透過文化集體無意識地傳遞，無父母依靠暫棲機構的孩子就又在特定的搶孤日中，以孤魂野鬼的象徵性行為表現出來，令人印象深刻。
搶孤的深層文化意涵原先只有經歷過篳路藍縷、徹底貧窮、以及九死一生的閩系漢人傳承感受。而透過文化交流與影響，歷經數百年各族群的衝突與融合後，如今也許已經滲入台灣文化深底，成為文化無意識。就連未曾聞見、或者學習過搶孤文化的2歲小孩，都可以產生共時性的共鳴，文化之影響力，不可謂不深，絕非人為刻意的政治、社會、甚至經濟建構可與之比擬。現今人們慣於以工業革命現代化思維現實，照抄典範，埋首「打造」理想社會，儘管勇氣與毅力過人，惟機械建構的結果往往出乎意表、事與願違，是不是忽略某些強大的共同內在心靈動力所致？文化無意識的理論，或許值得參考。
（國立台北教育大學心理與諮商學系副教授）
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