對於死亡，從小就被長輩耳提面命，絕對不要踩到一些禁忌，譬如，不能穿黑衣，男生不可蓄鬍子，大門不能一扇開一扇關，那是喪家才有的事情。抱小孩子只能讚美「壯」或「肉肉」，不能說小孩「重」，那是對屍體才有的形容詞。高齡長輩面前，不可以談論身後事，包括如何葬、財產如何分，因為不吉利，不孝順。
喪禮的規矩和禁忌更是繁複，規模大小和「動員」人數多寡，攸關喪家子孫的地位和面子。小時候，父親工作的紡織廠老闆家裡辦喪事，動員日夜共三班員工，聽說「非常熱鬧」，父親早早就提醒母親帶著我們幾個小孩到中正路「五棧樓」附近卡位，那時我大概還分不清楚廟會跟喪禮的差別，都有嗩吶鼓吹，咚咚愣咚嗆，有辦法搞清楚陣頭是出現在廟會而不是送葬隊伍，也是長大以後才有的能力。
告別式跟喜宴一樣，前者讓家屬療傷，後者讓長輩開心，輓聯跟喜幛是人情人面的實力，子孫滿堂最好命，喪禮辦得風光，已經變成人生圓滿的普遍定義。
自己也經歷好長一段時間對於死亡的畏懼，經過喪家就快步遠離，遇到送葬隊伍就懊惱當天運氣不好，參加完告別式就要想辦法摘幾片榕樹葉子放在口袋裡，告別式拿到的毛巾只敢拿來擦車，朋友要是提起預立遺囑或預購靈骨塔的事情，就開始擔心，問對方還好吧！
家裡長輩如果邊剔牙邊交代，以後不要電擊急救，子孫也不要披麻帶孝，走的時候要穿哪件衣服，配哪雙鞋子……聽著聽著，內心開始翻攪，這種事情講得這麼坦白好嗎？又不是在討論等一下晚餐要吃什麼，到底是怎麼回事啊……
然而，生命就是這麼奇妙，進入某個年齡階段，身體也就開始分泌應對生老病死的覺悟，預想這類的事情也不會覺得不吉利，而是深謀遠慮。經過路旁喪家，會在內心合十默禱；遇到送葬隊伍，就目視祝福祈求一路平安去當無罣礙的仙；告別式拿到的毛巾，想要怎麼使用就隨意，畢竟是逝者與家屬的心意，有思念的溫暖。
日本大物級的資深藝人「愛川欽也」先生在上週過世，《夕刊フジ》刊載了一則專題報導，提到愛川先生在去年冬天發現罹患肺癌，從醫生那裡得知餘命宣告之後，並沒有住院進行「延命治療」，而是選擇在最熟悉的家裡，度過人生最終的日子，亦即所謂的「在宅死」。根據醫療記者的觀察，由於照護保險制度的推廣，透過醫護人員的居家往診探視，選擇「在宅平穩死」的例子越來越多。另外，「醫療法人社團重光會」理事「網野皓之」醫師則表示，「選擇『在宅死』的深層心理，其實是渴望『死亡當時是自由的』，不是物理上的自由，而是精神上的自由，惟有在自己家裡才辦得到，猶如野生動物在面臨死亡時，也希望回到森林，這是萬物的『歸巢本能』使然。」
然而，「在宅死」雖是患者心願，對於醫療支出與家人和看護的負擔，的確要比「病院死」來得沈重，不過網野醫師預期，未來選擇「在宅死」的案例會越得越多，比起醫院的增設，在宅醫療的擴充也要被正視。患者這方對於死亡的接受意識逐漸改變，而一直以來，醫生對於「不管什麼患者都要救活」的作法，好像也到了重新思考的時候。
考慮到人生如何收尾，也不是嚥下最後一口氣就算了，所謂身後事，才正要開始。
如果死後的軀體可以自動分解，化為一縷清煙，融入大氣之中，無嗅無害也不佔地方，生前種種就留給親友思念，形體不會再衰老，不會有病痛了，那應該是最美好的句點。可惜，當事人就算如此瀟灑，活著的人未必有辦法看得這麼開，何況還要應付世俗的眼光和親友的嘮叨，即使當事者有交代，為了避免當下的愧疚和往後的遺憾，能夠辦一場風光的葬禮，租到最大的告別式會場，掛上高官賢達的輓聯，會場有典雅的花，捻香送行的人，答禮的家屬，熱鬧風光，送走故人，也就完滿。
這幾天，網路不斷轉貼作家「茂呂美耶」在部落格書寫的一篇文章，〈死後不舉行葬禮，不要墳地，日本人選擇「零死」的比率正在增加〉，所謂「零死」，不舉行葬禮，不購買墳地，不留骨灰，一切歸零。就此從人生舞台「裸退」，最初如何生來到這世間，最後也就兩手空空離去。如此決定或許瀟灑豁達，其實殘酷的現實面才是大問題，畢竟辦一場葬禮，或找一處死後在人世間容身的塔位，還真的很花錢啊！
小時候，清明節返回鄉下老家，都會跟著親族長輩到村外長滿雜草的墳地，找尋阿祖的墓碑，那時我站在大太陽底下，十分憂心煩惱，那些越來越沈入地平面的墳地，到了一百年、兩百年之後，誰來拔草、誰來祭拜他們？
有時候也會擔心那些作為投資或預售物件的靈骨塔位，一百年後、兩百年後，變成什麼模樣？經營者會不會破產？有沒有空間繼續出售取得新的收入？有沒有人記得來探望過世好幾代的祖先呢？會不會到了那時，已經有更先進的「技術」出現，真的能夠無嗅無害不佔地方呢？
到了我們這一代或下一代，生活很吃力，房子也未必買得起，平常在網路看似交遊廣闊，當真要辦活動也會有「萬人按讚一人到場」的尷尬，倘若是以「零死」作為人生舞台裸退的告別作，不要麻煩太多人，也不要花太多錢，應該是可以接受的吧！
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