你是不是那種認為自己只要機會到來，就會一鳴驚人的人？
別等了！如果尼采還在世的話，他可能會這麼勸你。
許多人浪費了整整一生去等待符合他們心願的事，結果一生就被「等」完了。生命的本質是一個過程，還不如不要等待千載難逢的機會，而要抓住平凡的機會，使之不平凡。
這樣聽起來很讓人失望嗎？我可能還有更讓人失望的壞消息：不但人生的「等待」，可能根本沒有「結果」， 「等待」本身，搞不好就是唯一的「結果」！
等待不好嗎？
我們都不喜歡等待，無論是排隊買珍珠奶茶、等考試成績出來，還是等心儀的對象回應你的表態，每一分鐘都像一年那麼久。但是我們會等待的，偏偏都是我們喜歡的事──像是珍珠奶茶，戀愛，或是我們認為重要的事──像是考試成績。
但仔細想想，排半天隊等到一杯普普的珍珠奶茶，收到分數不太高成績單，接到喜歡的對象寫來拒絕你的簡訊……當我們等到的是這些不討人喜歡的結果，結果還那麼重要嗎？
難怪有人說，戀愛在雙方態度曖昧不明的時候，最美。即使發憤圖強、努力讀書時，想像自己會有驚人的進步，也非常地美妙。
我喜歡旅行，我也覺得在準備出發的時候，是旅行最美好的部分。真正到了萬里長城，看到現實中推擠不堪的人潮，反而感到很遺憾。日本也有一種叫做「巴黎症候群」的病症，就是觀光客終於到了嚮往多年的浪漫花都巴黎，發現跟想像中差距太大不能接受，結果衝擊過大，肢體癱瘓、無法行動。
說不定，「等待」本身很好，比「結果」還好！
人生不就是一場等待嗎？
「等待」本身，可不可以是一種「結果」呢？
人類自從生到世界上，不就是開始了等待死亡的過程嗎？就像所有生物一樣，只是我們之中有些生命的時間很長，而有些很短，但是說穿了，我們都在「等死」。
來自挪威的青年史汀（Mats Steen）25歲時去世，因為他罹患稀有基因病症「杜興氏肌肉營養不良症」（Duchenne muscular dystrophy），一種會造成肌肉退化的罕見疾病。當確定罹患這種病後，醫生遺憾地告訴史汀的父母，這類病患很少能活超過 20 歲，在死亡前，史汀已經經歷十幾年肌肉嚴重萎縮、無法行動的日子。但是他的爸爸卻說「史汀成功活到 25 歲了。」
等久一點才死，原來也是一種成功呢！
這就解釋了為什麼，長壽的人瑞，就算這輩子什麼事都沒做，也會上報紙專文介紹，或是九九重陽節被奇怪的官員請到奇怪的台上去坐在那邊，彷彿他們一直等不到死期的這種漫長「等待」，本身就是一種成就。
gogo跟lolo是誰？
劇作家貝克特（Samuel Beckett）認為，人生是荒謬的「等待」。因為貝克特的母親沒有愛心，讓他無法得到母愛，但內心還是荒謬地等待著，他因此寫了著名的「等待果陀（En attendant Godot）」表達存在的荒謬──人的內心始終懷著一種得救的期待，而所期待著的那個人事物，卻始終不來臨。
「等待果陀」劇中有兩位主角：Estragon（gogo）是腿有病永遠走不直的人，因此時常撥弄他的靴子，Uladimir（lolo）則是一個頭腦想不通的人，語無倫次，喋喋不休，時常玩弄他的帽子。他們倆天天在交叉路口等待果陀。最後來了一個男孩，告訴他們：「果陀今晚不來了！」
貝克特藉此諷喻：人在暗昧中，雖然知道要走直路，人生應該有意義，應該期待，但是人憑自己卻始終走不直，也不明白怎樣使生命成功。他們期待著，可是究竟期待什麼？為什麼要期待？「理性」本身對此一無所知，可是「期待」仍然存在，等待著那個不會來的果陀。
被醫生認為活不過20歲的人，活到25歲才死。這多出來5年的時間，肢體無法行動的他整天只能窩在地下室打《魔獸世界》。根據他的父親估計，在史汀生命的最後 10 年裡，大概花了 15,000 至 20,000 小時在玩遊戲。換算起來，這個時數，遠超過 一個全職上班族10 年的上班時間。
表面看起來，史汀生命最後的10年都在「等死」，甚至還比醫生的預期多活了5年。但是如果一個人死前10年花同樣多的時間在上班，就像等待果陀裡的lolo可能會做的那樣，毫無意義地忙碌著，把每天的時間用碎念填滿，卻沒有人會說這個人在浪費時間，甚至會說他認真工作、認真生活──雖然結果可能都是一樣的。那個拯救靈魂的「果陀」都不曾到來。
所以，有沒有可能他們等待的結果（果陀）是「假」的，而他們「等待」的過程，才是「真」的？
有沒有可能，我們從出生以後，到死之前，就是一個漫長的「等待」，本來就不會有什麼「結果」？
那麼人生的價值呢？人生的價值來自「結果」，還是「等待」？
反正都要等，不如滑手機吧！
這個道理不難理解，只要有在用手機的人都知道，「等待」本身，當然就是結果！畢竟如果我們日常花在等待的時間不滑手機，誰需要網路吃到飽？
最近我讀到桃園六和高中林繼生校長的新書《人生兩好球三壞球》，裡面有一篇題目就叫做〈你在等什麼？〉這篇開宗明義說：「如果要為『人生』寫『一字小說』，我的作品就是『等』；如果寫『二字小說』，那就是『等待』。」因為不管天地創造、人文創意、科技創新，都來自「等待」，因為「等待」才有一切。
在過去，等待是一種美德，是一種最溫馨的改變，以歲月為酵母，以期盼的心情，預約未來的美好，其中融入希望與喜悅，從等待看出個性，看出EQ，更看出修為。蒼鷹攫食，惡虎撲羊，高手出招，甚至小一點的捕蠅草，都是善於等待最佳時機的。對人情來說，因為「等待」之故，讓一切變得更有味道，更有彈性，更有想像。我們可以說，所謂的人生，就是一個「等待」的人生。
過去有「家書抵萬金」的說法，因為「魚雁往返」不知要多久，但曾幾何時，現代人消磨等待的時間已趨於一致，大家都靠滑手機捱過等待時光，等車，等捷運，等飛機，等上菜，等散會，癡癡等待的可能只是臉書或IG上一個言不由衷的「讚」， Line的「已讀不回」更是常態。
就像林繼生校長說的，手機已完全改變「等待」的文化與風景，「等待」已無法考驗修為，因為在手機之前大家定靜如老僧，功力相同，無分軒輊，其實大家都是「等待」的輸家，真正的贏家是手機。即使菜沒上，車沒來，飛機誤點，排隊珍珠奶茶賣光，我們在等待的時候，也已經滑了手機，得到了些新知，所以就算我們的等待本身沒有結果，等待本身就是結果。
既然連孔子都說：「飽食終日，無所用心，難矣哉！不有博弈者乎？為之猶賢乎己」，林校長說他也勉強同意，即使滑滑手機，也總比無所事事好。
尚皮耶居內執導（JeanPierre Jeunet）的《未婚妻的漫長等待》（A Very Long Engagement），故事背景設定在1917年的法國，描述女主角在第一次世界大戰期間接獲未婚夫為國捐軀的噩耗，但她不信，仍不斷地等待他歸來，同時蒐集資料，還原真相，企求解開未婚夫的生死之謎。從此等待與希望就成了她生命中重要的支撐，到最後，「等待」不只是「選擇」，「等待」本身更是結果。
等待是真的，等果陀是假的！
從哲學觀點看「存在」問題，其實不是正面的探討存在，而是側面討論人性可能達到的終極。例如，蘇格拉底指出做一個真實的人，在於關心自己的靈魂，人生真智慧在於聽從那位在他心靈內的神的引導。老莊哲學則指出真的人生要「遊於道」、「遊於無」，遊於超時空，超一切變化，「遊於萬物之祖」。
近代哲學家如斯賓諾莎（Spinoza），賴布尼茲（Leibnitoz），以及當代好幾位存在哲學家，如齊克果（Kieskegaard）、杜斯妥也夫斯基（Dostoievski）、雅斯培（Karl Jaspers）、馬賽爾（G. Marcel）等，雖然知道自然不同於超自然，但並不把自然與超自然分割為互不相通的兩段，因為他們大膽地認為宇宙整體除非在永恆的觀點下，是無法了解其真相的。
連那些表面上把人生限於時空層次之內的哲學家如卡夫卡（Franz Kafka）、卡繆（Albert Camus）、沙特（J. B. Sartre）等也都承認，人憧憬着一個非理性可以領悟，非人力可以達到的境界。從純理性主義立場，他們只得稱人的這種企圖為「郷愿」、「空想」，因而把人的存在看成一個荒謬的事實。
當代存在哲學並非一般人想像的倡導當下、現實的重要，鼓勵醉生夢死、活一天算一天的放浪生活，或對現實生活消極悲觀的論調。真正存在哲學，是憑主觀體驗，依據現實人生，來完成人生、深入探討生命的真義，只是它探討的方法和表達方式和傳統哲學不同而已，它不以「原則性」的推論為滿足，而是從現實的人的切身感受設法看出生命的指向。
不如停止自欺欺人，我們活著並沒有在等待什麼，只是在等待而已。除非我們是在等死。但是在死之前，不要等待千載難逢的機會，只要抓住平凡的機會，使之不平凡，這樣就夠了。
畢竟在等待時大家都在滑手機的時代，再也沒有叫做「時不我與」，有的只是「我不知道時間是怎麼過去的」而已。
分享圖文請註明出處，未經本站同意不得轉載
瀏覽次數：7941
