自從開始應用我的法國老師奧斯卡伯尼菲博士的哲學踐行，在北京和台北分別設計、帶領「兒童哲學」的寒暑假營隊以來，今年冬天已經進入第三年。原本我以為，兒童哲學營是我要教導孩子們學會思考，但是我沒想到，三年下來，是孩子們教會我辨別，「思考的危險」，跟「思考的驕傲」。
就像任何新的外來東西，在一開始執行的時候，面臨許多現實的挑戰，跟反對者的排斥。最直接、立即的衝擊就是：法國可行的兒童哲學，雖然非常適合在人文教育已經高度開發的生活場景，但是我忽略了那些孩子的父母自身，本來就是在批判性思考的家庭與社會中成長的，非常理解這套思考應用的方法，所以用在歐洲社會的生活境遇，毫不費力。但如果將原原本本的這種批判性思考，試著移植到情境非常不同的東方社會，卻會遇到相當大的困難。
非傳統，就是可能不被認可，就是危險
比如在北京，把學校分成「傳統教育」跟「創新教育」兩種，所以只要不是政府的公立學校，就是創新教育，而創新就代表著學歷不被政府承認，因此「創新」兩個字本身，暗示這是一條充滿「風險」的道路。
或許是為了降低「創新」帶來的危險，我很驚訝地發現，一名明明從幼稚園到小學畢業都在北京接受「蒙特梭利」教育的學生，竟然從來沒聽過「蒙特梭利」這個名詞。
「蒙特梭利是什麼？」我問。
他困惑地搖搖頭，好像生平第一次聽過這個名詞。
「那你們學校叫做什麼？」
「不是『愛與自由的國際學校』嗎？」這個15歲的國中生，對於我的問題顯得有些訝異。
按照這個邏輯來說，「愛」與「自由」的教育，顯然被當成是一種「創新」，是不被「傳統」認可的；這套教育方法，也不可以說出他真正的名字，因為這是一個只能存在大人之間心照不宣的秘密，不能讓孩子知道。而傳統教育裡，是不存在愛與自由的。
這樣的邏輯，當然就會影響這個社會，對於包括哲學教育在內的「非傳統」教育的看法：「危險」。
與其日後為失去自由而痛苦，我寧可……
如果換到台灣的場景，又是如何？台灣社會習慣把北京說的「創新教育」稱之為「另類教育」，那又是另外一套邏輯。因為「另類」意味著「非主流」，相對來說，現存政府推行的教育制度，當然就是「主流教育」。維基百科定義「另類教育指的是和主流體制不同的教育」就證明了這個邏輯。
「另類」或是「非主流」這個名詞，在台灣使用的中文語境上，跟「優秀」有比較直接的關係，比如說喜歡聽「另類搖滾」的人，要不是品味比較好，就是英文比較好，或是比較「厲害」。所以「另類」的意象，跟在中國所謂的「另類」不同。在中國，「另類」跟「叛逆」比較有關係， 強調的是「自由自在、無拘無束」，可能好，也可能不好，但是一定比較「危險」。但是在台灣，「另類」基本上暗示著「比較好」，並沒有「危險」的暗示。
身為在兒童哲學營所謂的「主教老師」，必須像船長那樣負起全責，課後與北京的家長面對面，甚至面對家長激動的衝撞與質疑時，我確實地感受到他們內心的不安感與危險感。
不只家長，孩子自己也覺得危險重重。比如有一天，我們的主題是「人為什麼要上學？」請的特別來賓就是剛剛提到的那位15歲國中生。
從幼稚園到小學畢業，他都是念（他自己不知道是蒙特梭利學校的）蒙特梭利學校，但因為國中沒有蒙特梭利學校，必須回到傳統學校，我們請他來跟只小他自己沒幾歲的小學高年級學生自由對談，聊聊他自己上國中以後，所面對兩種學校之間的差異，跟他個人努力適應傳統學校的經驗。
隔天的反思時間，我請這些哲學營的孩子討論一個問題：
「如果知道自己嘗過『創新教育』的自由滋味之後，終究還是必須回歸『傳統教育』，那麼你會選擇『創新教育』，還是『傳統教育』？」
出乎意料的是，這些來自北京富裕家庭的孩子，有一半以上，選擇了傳統教育。
「為什麼呢？」我問。
「與其日後為了失去自由而痛苦，我寧可不知道自由的滋味。」其中一個孩子代表發言，其他人也舉手表示附議。
我兒子上了三天課，怎麼可以答不出「真理是什麼？」
那一刻，我的外表雖然一如往常，持續理性的討論，但是內心卻難受地糾結成一團，是的，我在這一半主動選擇被囚禁的孩子身上，看到斯德哥爾摩症候群（Stockholm syndrome）的影子。
這種所謂的「人質情結」，是指犯罪的被害者對於犯罪者產生情感，甚至反過來幫助犯罪者的一種情結。這個情感造成被害人對加害人產生好感、依賴心、甚至協助加害人。所以人質會對劫持者產生一種心理上的依賴感。他們的生死操在劫持者手裡，劫持者讓他們活下來，他們便不勝感激。他們與劫持者共命運，把劫持者的前途當成自己的前途，把劫持者的安危視為自己的安危。於是，他們採取了「我們反對他們」的態度，把前來營救人質的人，當成了敵人。
當然，我不是說制度、家長是加害人，這是一個不恰當的比喻。但是我看到的是：對脫離傳統，走進未知的危機感，讓這些年輕的生命──這些相對來說家境富裕，可以堅持任何選擇，去世界任何地方的孩子──在課後一一拿起外套，刻意拋掉白天學習到的批判性思考能力，乖巧地跟著來接他們的慈愛長輩，繼續主動選擇走進被囚禁的命運：
不要跑步，不然會跌倒。認真唸書，以後才會有前途。外面冷一定要多加件外套，不然會感冒。上課要專心不可以看自己的書，學費很貴。上課要做筆記，回家要寫作業。作業不會太多，是你動作太慢。快去洗澡。快去吃飯。快去睡覺。
面對著知道自己命運的孩子，我的心底有著甩不掉的沉重悲傷。
有一位家長，甚至因為孩子上了三天哲學營，回家沒辦法回答出媽媽考他的問題：「真理是什麼？」而怒氣衝天地到課堂上來找我對質，認為一定是老師在課堂上沒有嚴格要求，放棄他的寶貝兒子，才會學了三天哲學還回答不出正確答案。
「那你想怎麼辦？」我問這位又生氣又失望的媽媽。
「我考慮帶他去紐西蘭，總比在這裡好。」她說。
孩子低頭沈默坐在我的旁邊，不發一語。我輕輕摟著孩子的肩膀，深嘆了一口氣，也說不出話來，但心裡想著的是：「這位媽媽，請妳放過這位孩子，讓他自由飛吧！只要妳在旁邊，別說紐西蘭，就算去了月球，也會比地球的萬有引力更加沉重，讓他一輩子抬不起腳往前行走。」
但這不是我能說的話，這媽媽不會懂，而這孩子也不是我的孩子。我唯一能夠做的，是一次一次努力調整，在北京，學習在「創新」之中把「危險」的憂慮拿掉，而在台北，是學習把「另類」當中「菁英」的驕傲抹去。
亞洲以外的人文體驗
第一次我們把心目中100分的法國兒童哲學教育，原原本本搬到北京，卻很驚訝只達到了70分的效果，慢慢進步到達第二年的80分，而第三年的冬天，我有信心給自己打了90分。
進步的關鍵，在於找到方法讓我們設計的10種抽象的哲學思考能力，盡量「視覺化」，變成看得見、摸得著的心智圖、周哈里窗、2W1H、提問座標，同時把哲學能力化身「體驗式學習」呈現，讓他們知道思考的時候，不需要像在傳統課堂裡那樣聽課、抄筆記、寫作業、考試，但是思考過的道理，不需要去記憶也不會忘掉，就好像學會認地圖以後，總是可以看著地圖，帶著你到任何想去的地方。
比如，我們學會結合更多在歐洲的哲學課不需要準備的工具，像是引進芬蘭訓練奧運選手的凱薩卡里奧（Kisakallio）體育學院，由來自芬蘭的體育教練，每天中午飯後帶領1個小時的運動，讓不同的哲學態度，落實在體育活動裡。另一個極端，則是引導孩子如何幫助自己在浮躁無法思考的時候，透過身心靈的8套靜心冥想方法，很短的時間內達到平靜（而不需要是安靜）的安適狀態，就像在德國一樣。
我們試著把西歐跟北歐認為理所當然，但是在亞洲無法理解的人文經驗，在這裡補齊，我雖然不能把北京變成巴黎，台灣變成芬蘭，但是確實能夠擁有「體驗」。
「與其日後失去自由痛苦，我寧可不知道自由的滋味。」
所以當這次，孩子們又這麼說時，我聽到自己笑著說：「可是已經太遲了。你已經嚐到自由的滋味了，不是嗎？」
孩子們先是遲疑了一下，然後也都放鬆地笑了。
我知道，眼前這群孩子是幸運的，而這是北京最哲學的冬天，雖然冷，但是不難過。
分享圖文請註明出處，未經本站同意不得轉載
瀏覽次數：17479
