暑假結束，回到學校的學生，似乎又要開始很長一段時間不能夠「玩」了。即使父母、老師沒有阻止學生玩，學生在長時間的潛移默化中，似乎也對於玩樂，產生了很大的偏見，甚至認為玩就是自律的相反詞，想玩就是不夠自律的表現。這個現象引起了我對於到底「娛樂」的本質是什麼，產生了很大的好奇。
娛樂到底應不應該？
1985年，美國媒體文化研究者、批判家尼爾·波茲曼出版了一本叫做《娛樂至死》（Amusing ourselves to death）的書，批評關於電視聲像逐漸取代書寫語言過程；同時也批評了美國社會由印刷統治轉變為電視統治，得出了由此導致社會公共話語權的特征由曾經的理性、秩序、邏輯性，逐漸轉變為脫離語境、膚淺、碎化，一切公共話語以娛樂方式出現的現象，以此來告誡公眾要警惕技術的壟斷。這可以算是厭惡娛樂的代表觀點。
時間快轉到2007年，美國史丹福大學的比爾・柏內特（Bill Burnett）教授在大學創立了人生設計學院 （Life Design Lab），成了一門學生的熱門選修課，後來也因此出版了《人生設計課》這本書，強調一個所謂儀表盤練習，就是為自己的生活繪製一個類似汽車儀表盤的指標圖，拿出一張白紙，在上面畫四條平行的橫線，分別標注健康、工作、娛樂、愛這四大項。在這個系統裡，娛樂不只是一種人類社會重要的進化，更是人生的四分之一。
所以各式各樣的娛樂，從電視到電腦，桌遊到網路遊戲，漫畫到短影音，娛樂對個人、對人類社會，到底是重要的還是無用的？娛樂應該值得被喜歡，還是應該被厭惡？
娛樂的功能性和娛樂的純粹性
大多數人其實在意的，並不是娛樂本身，而是娛樂的「功能」。說到娛樂，就像蘇格拉底在雅典城的廣場上到處問人什麼是美，大家說的都是美的外在表現，而不是美本身，甚至一直沒有人能說得出美是什麼。娛樂也是這樣，贊成娛樂的人，都會強調娛樂如何可以讓人放鬆，可以學習到新東西，讓人感到開心，甚至能賺錢……，反對娛樂的人，則會說娛樂讓人沈迷，失去奮鬥的動力，或是浪費時間金錢，說的都是娛樂的各種正面功能和負面功能，以為自己贊成娛樂的人，其實並不是贊成娛樂本身，而是贊成它的正面效果，而反對娛樂的人也不是反對娛樂本身，而是反對娛樂帶來的負面效果，說來說去，都不是評斷「娛樂」自身。
所以，讓我們回到娛樂的本質，試著思考一下，如果我們不談娛樂的正面功能或是負面影響，那麼娛樂到底是什麼？有沒有可能，我們根本就不知道什麼叫做娛樂？
真正的娛樂，是沈浸在當下的忘我狀態
娛樂，應該就像美一樣，是有純粹性的。
如果你養過貓或狗的話，就會發現，寵物在不覓食、不睡覺的時候，也是會娛樂自己的，比如狗會追著自己的尾巴，或是貓會躲藏與探索，在人類的眼中看起來，有些人認為很「萌」，也有些人認為很「蠢」，但我們見證的，恰恰是真正純粹的娛樂：牠們沈浸在當下的忘我狀態、沒有目的、沒有功能，不需要考慮過去，也不擔憂未來，只為了滿足本能，滿足好奇心，滿足互動。
正因為這樣的娛樂沒有「功能」，所以在動物的生命當中，其實是難能可貴的奢侈品。對於隨時要擔憂天敵、要找食物填飽肚子的野生動物來說，娛樂是僅僅在吃飽了而且沒有生命威脅時才能做的事，這解釋了當潛水在海裡看到成群的魔鬼魟魚，還是在傍晚的曠野中注視天上成群的燕子，觀察到它們確實在「玩」的時候，心裡會產生一種巨大的感動，正因為純粹的娛樂，必須是一種高貴的美感體驗。
從膚淺的娛樂到高貴的娛樂
是的，娛樂也有分高貴的，以及膚淺的。
膚淺的娛樂，讓我們失去對自己的覺察，暫時忘掉生活的苦難，毫不費力地取得廉價的多巴胺，像是看著不斷在手機螢幕自動出現，無止無盡的抖音短片，像是把我們吸進去的小說，漫畫，網路遊戲，像是讓人成癮的毒品、賭博，在這種膚淺的娛樂中，「我」很容易就消失了，時間也消失了，就像全身麻醉時的我們，直到醒來之前並不知道自己發生了什麼事──如果醒得來的話。
至於高貴的娛樂，我指的並不是高爾夫球，或是駕駛輕型飛機，必須是有錢人才能玩得起的娛樂，但它們確實可以是傾向純粹性的娛樂。如果一個人不是為了認識客戶、或是成為PGA年度最佳球員而打小白球，不是為了耍帥或炫富而開飛機，而是像狗追著自己的尾巴，貓跟移動的影子互動那樣，不為任何目的，只是全然專注在當下，對於周圍的環境以及自我存在的狀態充滿了覺察，那才是東方的佛教和道家、甚至某些西方哲學中說的「忘我」。
高貴的娛樂帶來「忘我」，並非像廉價的娛樂中「我」消失了，而是一種專注於當下、超越自我、完全沉浸在某事中的狀態。
「你有體驗過這種高貴的、純粹的娛樂嗎？」我邀請哲學工作坊的參加者回想。於是慢慢地，我們想起來那些難得而尊貴的娛樂片刻。
有人說他每天早上在陽台澆花的時候，從專心將清水注滿水壺，專心地用恰當的力度和速度，將水不疾不徐傾注在每一株植物的泥土上時，感受到手腕支持著水壺，重量與重心不斷的變化，乾涸的泥土和水接觸後細微的變化，觀察每一棵植物和前一天細微的變化，那段時間帶給他難以言喻的喜悅。
也有一個媽媽說，經歷了一整天的育兒，年幼的孩子晚上終於睡著以後，她會趴在孩子身邊，注視著睡著的孩子，他的髮梢如何隨著鼻息的韻律而輕輕拂動，光線又如何映照在孩子圓圓的臉頰上，隨著角度產生的細微變化，感受著孩子的呼吸和心跳，那種凝視是沒有憂慮，無所企盼，沒有功能性的快樂。
聽著他們動人的描述，我相信這一刻，他們看懂了高貴娛樂的純粹性，以及對生命的價值。
從不費力的多巴胺到費力的多巴胺
從科學上來說，大腦追逐的唯一目標是多巴胺。多巴胺為我們提供行為的動力及成功的快感，但並非所有多巴胺都具備同樣的價值。
魚缸裡的小魚，追逐從水面落下的魚飼料，爭先恐後的小魚真正目標，其實並不是那幾粒飼料，而是當牠們咬到飼料時，魚腦中分泌的多巴胺，帶來的快樂。
如果沒有了多巴胺，動物對一切會帶來興奮和滿足的刺激都會失去興趣，簡單來說這就是包括人類在內的動物產生憂鬱症的原因。如果過度投放飼料，不費力就能取得食物，小魚就會停止去追逐，因為不費力取得的多巴胺，很容易就失去效果，就像大多數膚淺的娛樂，無腦的連續躺在沙發上瞪著手機螢幕的抖音影片6小時之後，當世上最稀奇古怪、最荒誕的存在都自動送到眼前，這時候的我們，反而對生命和世界，會升起莫名的無聊和虛無感。
但在細心為植物澆水的片刻，母親凝視孩子睡著臉蛋的時光，那是一個植物主人的綠手指、或是一個疲倦的女性，需要好費力才能獲得的多巴胺，那時突然升起的尊貴感受，就是「幸福」本身。這種充滿美的體驗，就是經過訓練的、純粹性的娛樂。
抽菸、吸毒、賭博確實是娛樂，但獲得的多巴胺是廉價的。廉價娛樂的動力，像是只有火光卻沒有熱度的火苗，無法持續，也缺乏力量，短暫的絢爛稍縱即逝。
蒔花養草，注視孩子睡著後的臉龐，或像現在我們正在慢慢地進行哲學思考，也是娛樂，表面上好像很「無聊」，得到的多巴胺卻是高貴的，我們因此可以用這些優質的多巴胺作為動力，去追求更高貴的娛樂，在追逐多巴胺的過程中，順便完成人生的各種大事。
所以回到一開始，「我們應不應該娛樂？」的問題，娛樂至死的說法，如果指涉的是膚淺的娛樂，那我認為是成立的，因為那會帶來空虛，但娛樂至上的說法，如果說的是生命中那些純粹的、尊貴的娛樂，那麼在邏輯上也是對的。下次看到狗追著尾巴的時候，先別笑牠笨，因為牠可能才是幸福的，至於真正蠢的，是看了一天短影音而感到無聊的自己。
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