海端，海的那一端，這麼浪漫而富有水意的地名，其實是群山環繞的布農族之鄉，約4,500人口，就有95%的布農族人，是南部橫貫公路台東段的起點。
「kulumah in」百年文物返鄉
去年12月，64件來自海端的百年文物再次回到故鄉，於海端布農族文物館展出。這個特展，是如此小而美。牆上掛著一張張照片，證明曾經的存在，一種消逝的生命觀、一種世紀的姿態。照片顯現出現代人不再有的獨到氣韻。看著布農祖先們的眼神，想要判讀當年祂們看到的究竟是甚麼樣的山林？照片的人們是為著甚麼微笑？為著甚麼神情肅穆？
館內參觀的人不多，可以好好享受靜謐，慢慢地看，小時後的回憶也逐漸湧現。我不是布農族，卻也是在這山腳下出生長大，小時後班上有許多布農族同學，都是遠道生，總是得比其他同學早點出門，晚點到家。有時假日跟著他們在先祖曾活躍的領地間遊山玩水。未滿18歲前，每次騎機車經過南部橫貫公路首段的那間警局，總是強忍內心緊張，故作成熟鎮定。內行的同學告誡，太畏首畏尾、速度加快反會被識破。要是警員一招手，前往南橫秘境的遊山玩水計劃就泡湯了。
記憶斷裂──「這是我們布農族的東西嗎？」
先祖們當年觸碰過、天天使用著的文物終於回家了，迎接它們的卻是子孫一連串的疑問。部落耆老們聚集在文物前，透過指認文物來拼湊記憶，帶出許多過往故事，同時也多出許多疑問。「這是我們布農族的東西嗎？」是常聽到的問題，因為有些文物的工法、樣式不像典型布農族的特徵，反而帶有阿美族人、漢人、日本人的文化痕跡。
族群記憶是條時間長河，總有支流匯入，偶會出現亂流與漩渦。後代子孫藉著文物推敲祖先商業交易、社會接觸的蛛絲馬跡，或因強勢族群介入而被迫遷移的路徑，但時代動盪讓一些物證消失，也抹去前人留下的腳印和無法道盡的故事，加上時代價值不同，讓後代難以揣測當年的祖先是怎麼想的、看到了甚麼、和誰如何打交道。布農耆老們在古文物前討論了起來，充滿疑惑，時而喚起小時候在祖父輩那看過的事物，卻也無法說得更詳細。文物回家彷彿是祖先的提醒，讓後代知道，他們對先祖的過往已經不怎麼認識了，心靈的距離也越來越遙遠。館方下了一個令人印象深刻的標題：「令耆老們mahanimulmul（思愁、惆悵）的文物」表達耆老們發現記憶斷裂如此嚴重的第一刻情緒。
這是讓我深感共鳴的部分。「文物回家」點出布農耆老和祖先記憶斷裂的感嘆，這又何嘗沒有發生在其他族群或家族？
直到去年，我才知道家族歷史和馬關條約有深厚的牽連。當年高祖父橫渡黑水溝來台灣作短期生意，那次還帶著兩個兒子一同見習。誰知馬關條約一簽，台灣成為日本領土。每想到這，內心總是無比好奇，高祖父從一開始感覺被祖國拋棄的憤恨，到毅然決然切斷故鄉連結，就算日本人給在台漢人期限自由決定去留，他還是決定和兩個兒子留在台灣，開啟艱苦的新生活，從此沒再見過家鄉妻母。這是甚麼樣的心理轉折？家族內已無人得知，無證可考。先祖一個當下的決定，就是後代子孫的命運。難以想像先人的心境與當下面臨的情境，和永遠找不到答案的疑問，就是一種記憶的斷裂，這種惆悵，不只發生在布農族人身上。對我而言，特展想表達的核心概念已經超越了族群，這是每個台灣人都可能會碰到的情感反應──只要我們去挖掘家族、地方、所關注族群的過往歷史，得到的疑問或許比解答還多，令人「mahanimulmul」。
百步蛇圖紋──是借不是掠奪
展覽有一段文字，說明百步蛇織紋的傳說與背後意義：
「『從前有位少女，為了織出蛇的圖案，抓了許多小蛇養在籠子裡。不久之後，母蛇前來尋子，少女不但不歸還小蛇，而且還想打母蛇。母蛇憤怒地在屋子裡到處亂鑽，待尋獲小蛇，便昂首撲向少女使其斃命……。』在布農族的神話傳說故事裡，族人與蛇商借圖紋，因而有了服飾上的美麗織紋。Biung阿公說，男人背心上的織紋就是跟百步蛇學習的，牠是我們布農族的朋友，不會傷害彼此。」
看到「借」、「跟百步蛇學習」，想起地方生態導覽大哥說過，大自然萬古長青，而人類生命短暫，所以我們才是過客。人一生中對大自然索取的一切，是「借」來的，無法永遠擁有。「借」隱約有個意涵，借了人家的好處，就得抱著感激歸還。人借了百步蛇身上的美麗的圖紋，靠著人類之手化為美麗的織品，讓文明更加精緻，而百步蛇也回到牠的山林。
布農族祖先用百步蛇神話告誡後代，只有讓萬物生生不息，人類的藝術與精神文明才能不斷地超越巔峰。人與自然的關係，不是雙輸就是雙贏。生物地理學家賈德．戴蒙在他的著作《大崩壞》中，以一些文明、國家發展歷程為證，說明人類若過度索取自然資源，自然資源不足將導致社會結構逐漸失衡，社會結構失衡引發權力鬥爭，權力鬥爭最極致的手段就是戰爭與種族屠殺，弱者先被滅絕，次弱者變成最弱的，層層淘汰到後來，連最後勝利的優勢族群也因無法單獨存活而倒下。而戰爭耗損大量人力、物力、增加環境負荷，更加速整個文明的滅絕──一個全輸的局面。
男子的胸袋──是共享不是獨佔
祖先透過百步蛇神話告誡子孫和自然萬物的相處之道，而布農男子的胸袋，則藏有社會關係的智慧。胸袋內通常裝著果實、肉、菸草，布農男子有了胸袋，證明有能力和別人分享，才是真正的男子漢。館方在胸帶展示旁說明：「胸袋不是為了裝更多東西，而是為了分享。」不論是百步蛇織紋的神話，還是男人胸袋的社會意義，都是對當今殺雞取卵式的開發主義，和資本主義無限擴張的智慧警示。不是不斷積累自己資產，而剝削別人；不是圖自己方便，而壓迫弱勢；不是貪圖眼前美景，而用金錢權勢將整片山林占為己有。好好的欣賞自然不侵犯它，將自然靈感化為工藝、思想上的精益求精，就是最好的擁有；有能力和別人分享，就是一種社會成就，尤其被大眾認可並授予權力的人，更要有這樣的胸懷。但布農族祖先的告誡，有多少握有大量資源、權力的人能理解呢？
對我而言，「百年文物返鄉」特展之所以動人，是因為它呈現的是部落共同的聲音與期盼，有連貫性的內容呈現，讓對布農族文化不甚了解的人也能感到引人入勝。文物館不只是古物收藏所，更是一種對話的場域，不只讓布農族人和過去對話，也展開跨族群的對話。最令人動容的是，特展坦然呈現祖先文物再度回歸時，子孫沉默、疑惑的反應。然而，還是能感受隱藏在惆悵後的希望，只有讓後代真實感受到如此嚴重的文化斷裂，才能具體產生重新接回的意念和行動。而布農祖先的智慧於此刻再現，或許是對子孫的再提點。追尋過去，也等於是探索未來，祖先文物回家了，為後代子孫指出未來之路。
★kulumah in回家了！臺博館海端鄉布農族百年文物返鄉特展
展出時間：2015.12.12 - 2016.6.12
展覽地點：台東縣海端鄉布農族文物館（台東縣海端鄉海端村2鄰山平56號）
開放時間：周三至周日上午9時至下午4時 （週一、二休館），免費參觀
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