環境保育

傾聽地球的聲音:世界地球日50週年給人類的省思

當人類得以謙遜地與土地對話時,自然會從大地中獲得一定的回饋。 當人類得以謙遜地與土地對話時,自然會從大地中獲得一定的回饋。 圖片來源:本文圖片皆為作者提供。

上天也許會在特殊的關鍵時刻,對人類開個玩笑,或暗示一些警訊。原本如火如荼準備迎接全球旅客的東京奧運,如今因為COVID-19疫情被迫延辦,全球的國際甚至國內大型活動、交流也紛紛取消。在「世界地球日」恰好屆滿50週年之際,這些狀況特別發人深省。

此刻,地球村橫跨各大洲的居民,正同時遭受不同程度的疫情衝擊與哀傷。在這種時刻,似乎難以把「慶祝」兩個字放在世界地球日之上。不過這或許也是一個很好的反省機會,人類無論任何種族、膚色,都該以宏觀的視角自我檢討:這半世紀來,人類到底是如何對待「地球」的?

太陽、土地、風、雨……這些大自然的元素,往往被人類視為上天理所當然的賜予,很少想到要去珍惜。只有當海洋、河川受到汙染,空氣變糟,雨水因為人類排出的化學物質,反而變成傷害等時候,才意識到大自然對人類的必要與珍貴。我們常說,大自然是會反撲的,當整個地球生態鏈不平衡的時候,人類就必須開始面對自然對人類行為產生的抗力,可能是土石流、是異常氣候、是地質變動……當然,也可能是病毒。

風、雨、霧、雪在正常氣候運行中是必然的能量變化,但當氣候異常驟變時,則可以成為人類生存的巨大威脅。
生態學上有個重要的名詞,就是「平衡」。平衡往往是動態的,各種能量流在其間彼此共生、互相制衡。當人類遇到病毒時,因為不可能完全「殺」菌,所以也必須尋求與之共生平衡的方式。就像對抗各種自然災害,一定是漫長而不斷改變的過程,不可能一勞永逸。也因此昔時激勵人類上進的「人定勝天」價值觀,勢必要有新的翻轉與詮釋。

原住民的傳統智慧,我們學到了嗎?

永遠不要遺忘了天空、土地、風以及雨,
還有那偉大的老鷹,牠自四方帶給我們日月循環;
永遠不要遺忘了太陽,
它為我們生存的土地滋潤了健康的生命。

這是一首美國印地安人的歌謠,歌詞中述說了他們千百年來與大地共生的傳統智慧。環顧全球各地不同種族的原住民,往往都有這樣的思想,在台灣亦然。如布農族的「月光」:

雖然失去了依靠,我們仍要感到安慰,因為我們還有月亮;
雖然失去了立足的地方,我們仍要感到安慰,因為我們仍有企盼;
在你的心中,依然在意什麼,在你的心中,已然遺忘什麼;
當你抬頭看著月亮是否有感動,祖先說過的話是否還在你的心中。

美國印地安人之傳統智慧充滿了對天地之敬畏與珍惜哲理。

這兩首歌謠雖來自不同地域的原住民,但就歌詞而言,卻可看出兩者敬天、畏天、愛天的摯情,不帶任何算計與要求回饋。千百年來,他們沒有文字、沒有律法,卻遵循著世代累積下來的智慧,與大自然和平共存。這些歌曲令人動容,尤其是對大地的信仰,其實比今日各種法令更簡明透澈:

土地是祖先(造物者)所賜予的、創造的,
為此土地並非個人私有,而是屬於造物者。
土地是生活、生產的重要來源,
為此土地是不能賣的,它必須傳承下去,
讓族群與後代子孫可以使用、繁衍。
土地上的河川、湖泊、山林、土壤、岩石、動植物……都是共有的,
在一定的秩序與默契下,族人可以輪流使用,並應依時序妥為照顧。

不少原住民族都有輪耕、休耕的習俗,各種祭典也因應自然與農作的時序舉行,這些儀式都體現了人對土地的尊敬,與一種虔誠的互動態度。

土地屬於造物者,共有、共享的理念,是原住民世代傳承的信仰。

傾聽自我心靈的聲音

2000年初,一位美國的另類治療法醫師Dr. Peate回想起自己還是醫學院學生的時候,曾被派到西部Navajo保留區實習。儘管受過正統醫學教育,有次在ICU病房面對瀕死病人時,他仍束手無策。這時,患者的族人帶了一位傳統印地安療癒師近來。他站在病床旁邊,透過窗外的陽光用陽光施予另類治療,神奇的是病人的血壓居然逐漸恢復正常,原本有的呼吸問題也逐一康復。

他驚訝之餘,試著透過傳統原住民療法與現代醫學進行比對研究,而他認為其中最關鍵就是:「我們被教育用聽診器聽病人的呼吸,但我們從未用自己的心去傾聽病人呼吸。」在那之後,Dr. Peate開始著手探索印地安人的傳統智慧,研究它們與大地共生的思維,不再將身體與心靈分開,而視之為一個整體。這跟傳統的漢醫類似,醫生不再只是面對人體被分類的各科器官,而是一個完整的「人」。

石頭信仰是人類的傳統信仰之一,像這樣的瑪尼堆不只在西藏出現,夏威夷、澎湖乃至北海道、非洲地區都可以看到類似的信仰。

即使在戈壁、在荒漠、在黃土高原,植物自然有機會找出自己的生存機會。用心觀察,會發現大地生命的韌性。

我們也可以傾聽地球的聲音

這次疫情的確正在進行一場對人類價值觀與生存觀的革命。當會議空間關掉冷氣空調,打開窗戶,我們開始聽到了風的聲音、蟲鳴鳥叫,也開始聞到了人工香味以外淡淡的杜鵑花香、櫻花香,甚至一般人不會留意的樟樹嫩芽清香。當我們開始避開人群,一個人走入郊山步道,一個人走進無人的海灘,一個人騎車漫遊鄉間小徑……這時我們的五感知覺頓時打開,可以看見陽光的細緻變化、山崖邊嫩綠的蕨草,聽到邊坡溪澗的潺潺流水,更可以聽見自己的呼吸、自己的心跳。這或許是天人合一的另一種境界。

只要傾聽大地的聲音,蹲下來俯視,將會發現許多豐富、多彩多姿的生命力,是平常被我們所忽略的。

知名土地倫理哲學家Aldo Leopold說「人類應該像山一樣思考,有像松樹般正直的靈魂」。

傾聽大地的聲音既不難、也不複雜。我曾要求在陽明山上課的學生想想看,你會如何形容硫磺的味道?如何描述溫泉噴氣孔不同的聲音?大溪小澗到底有什麼不同的音階?你要如何形容空氣中的濕度?如何描述森林中不同樹種不同時間的光影變化?如何感知踩過泥土路、松針徑、落花小徑的不同觸感?如何形容各種不同樹幹之質地,還有不同草皮的柔軟度?

用宏觀也用微觀的視角看世界,會讓我們的心靈更澄明。

當機械文明與物質文明暫時「休假」,大地靜下來,人也跟著靜下來。於是,我們對大地的每個器官、血脈、心跳,也開始可以慢慢分辨、細細區隔、深入享受。

最後,再以一首印地安的歌謠,作為對地球的禮讚,希望人類可以做好準備,迎接下個半世紀的地球曙光:

太陽會帶來溫暖
大地會提供滋養
風會攜來雲與雨
雨會賜予水氣、創造生命

面對大自然、面對地球,回歸人類千百年來的傳統智慧,虛心傾聽大地、守護大地,也守護人類,這應該是我們「慶祝」世界地球日50週年應有的省思與承諾。

「海枯石爛」不只是寓言,它本是地球系統自然運作可能出現的現象,如果人類讓平衡系統斷裂的話,它可能成真。

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文化大學景觀學系系主任郭瓊瑩,曾在內政部營建署國家公園組擔任技正八年,並長期擔任國家公園計劃委員,熟知國家公園發展,也是國內研究國家公園的著名學者。
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文化大學景觀學系系主任郭瓊瑩,曾在內政部營建署國家公園組擔任技正八年,並長期擔任國家公園計劃委員,熟知國家公園發展,也是國內研究國家公園的著名學者。

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