威爾遜（E.O.Wilson，1929～），人稱「社會生物學之父」、「生物多樣性之父」， 20世紀以來最富盛名的理論生物學家之一，今年（2016）出版了他的第32本書《半個地球：我們為生命而戰》（Half Earth: Our Planet's Fight for life）。有別於他這輩子的其他著作，《半個地球》是不折不扣的下戰帖，其中沒有太多科學論證，更沒有他過去所企圖的、少見於一般生物學家的道德勸說，只是直截了當說，我們就留半個地球給人以外的其他物種吧，不然的話，地球上的第6次大滅絕，肯定會發生的。
哈佛大學預定在5月31日為威爾遜舉辦終生成就慶祝會，也在當天宣佈「半個地球」計畫正式起跑。6月10日是威爾遜的87歲大壽，連他自己在3月1日接受紐約時報訪談時都說：「時間越來越迫切了，有雙重的迫切性。一是直到10年來，全球生物多樣性危機的全貌才浮現；二是我的年齡，我都這麼老了，一兩年前中風過，所以我豁出去了，現在不講保留半個地球給其他物種，還要等什麼時候呀？」
生態災難的理論根據
威爾遜在哈佛大教了40年書（1956～1996），也是出身哈佛的、世界知名的昆蟲學者，他選擇螞蟻做為研究志業，和他從小在野外意外傷失去一眼視覺有關，而他在生態學上的功蹟，卻始於《島嶼生物地理學理論》（The Theory of Island Biogeography，Princeton University，1967）這本小書。它是普大群體生物學的專論系列第一本，共同作者為威爾遜及麥克阿瑟（Robert H. MacArthur，1930～1972）。麥克阿瑟是耶魯名師哈欽森（G.Evelyn Hutchinson，1903～1991）的高徒，哈欽森首先把一些簡單的數學帶入生態學，是美國的湖沼生物學之父。
湖沼是孤立的生態系統，一般而言範圍小而物種稀少，容易調查相關變項，以供比較研究。其實，「湖沼」顛倒過來看就是等於「島嶼」，而所謂島嶼只是取其寓意，它可以是陸地中的湖泊，也可以是被沙漠環繞的群山、一片獨立的森林，或是被人類棲地圍繞的野生動植物棲地（如公家公園或保護區），或是被高架公路鎖在其中的草地等等。麥克阿瑟是數學家，又受過鳥類學訓練，很想把他的兩個強項結合在一起，但是他不願意只做個描述生物形態與棲地的田野生物學家，卻有野心找出大自然運作的法則，從中粹取一般原理。他認為，生物學必須能夠運用統計學、數學等，對生態的未來做預測。
1958年到1965年，麥克阿瑟先在賓州大學教書，然後轉到普林斯頓大學，不斷發表有趣的論文，聲譽鵲起，吸引了一大群生物學家投效到生態學陣營。在普大，麥克阿瑟兼任群體生物學論壇的編輯，因而認識了威爾遜，當時是典型的田野生物學家，他們終於決定聯手研究島嶼生物物理學。這門學問，就是接下來半世紀生態學者研究為何物種會瀕危或繼而滅絕，以及該如何避免其發生的基礎科學。
1980年代以後，由於生態保育的思潮迭起，島嶼生物地理學理論被廣泛運用在物種多樣性的保護上。麥克阿瑟罹癌早逝（1972），威爾遜則順勢成為當代生態保育運動的健將，群體生物學進一步坐實了演化論，能夠解釋物種何以生長或滅絕，大自然的「奇蹟」不再只被看成神的旨意。但是無奈於西方社會濃厚的宗教背景，為了勸服廣大群眾，威爾遜不敢承認自己是無神論者，只好說是自然神教的信仰者（deist），盡了最大的善意與努力，把所謂「宗教史詩」與「演化史詩」結合，希望「將大家的意識從以人類為中心的物質主義導引開來」。（見宇宙學家Brian Swimme訪談，1997）
威爾遜是生物學家中的特例，為了宣揚理念，他不曾擺出科學家「獨佔真理」不可一世的架勢，甚至潛心研究西方歷代哲學家的倫理學著作，在過去的著作中，孜孜矻矻的引用康德、休謨、摩爾（G.E.Moore）、羅斯（John Rawls）甚至諾齊克（Robert Nozick）等的講法，說明生態保護運動假使不能從「實然」面去接受，也可以從「應然」面去取得世人的倫理共識。只有人類有文明，也只有人類有能力思考如何保護其他物種，地球是所有生命共同存在的載體（以蓋婭理論，甚至是所有生命共同構成的），為了保存地球，人類對於其他生命責無旁貸。
螞蟻專家眼中的生物多樣性
「無論生物多樣性是如何產生的，它（牠）們都不是安置在地球上被任何一個物種用來消滅的。」這是威爾遜的名言之一。（見《造物》，上海人民出版社， 2008）
「每一個物種都是進化的傑作，精巧的適應其生存的自然小棲境。」威爾遜身為螞蟻學家，很恰當來告訴世人，昆蟲看似渺小，但任何時候物種的總數超過1千萬種，牠們的總重（生物量），相當於60億的人類總量。
在《生物圈的未來》（The Future of Life，楊玉齡譯，天下文化，2002。簡體字版譯為《生命的未來》，上海人民出版社）中，威爾遜以一封給作家梭羅的信代序，他告訴這位早他一世紀而生的綠色先行者，如今有70億人口擁塞在地球上，時時有10億人口瀕臨餓死邊緣，所有人都在想盡辦法提升所謂「生活品質」，這些辦法包括破壞殘存的自然環境。廣大的熱帶雨林已消失了一半，地球上已不存在沒有開拓過的地方，人類膨脹後，植物與動物的消失速度增加了百倍以上。
物種滅絕的速度呢？威爾遜說，光是雨林的部分就非常難以推估了，但若以森林面積縮小而發生的物種滅絕，採用最寬鬆的參數去計算，最樂觀的結論是每年要滅絕2萬7千種，也就是每天74種，每小時3種。「如果在無人類干擾之下，根據化石記錄，過去的物種可以存活100萬年……滅絕率大約是每100萬種物種，每年滅絕1種……顯然我們正處於地質歷史上最大的滅絕災變當中。」（《繽紛的生命》，金恆鑣譯，天下文化，1997）
新出版的《半個地球》中，威爾遜乾脆告訴我們，假使婦女不節制生育，到21世紀末，地球人口增加到96億人至123億人，都是可能的。然而他相信科技的力量會說服人類勇於改變，他提出「保留半個地球給其他生命」的訴求，是為了激勵世人，給大家一個長遠努力的明確目標。對於保護地球，人類必須更有野心，不僅僅滿足於這裡那裡的一點小進展、小成就。
《半個地球》指出，到2015年為止，雖然全球各地從事生態保育的國家很多，總共有陸地上161,000處、海洋裡6,500處區域受到保護，可是其總面積並不多，只占了陸地的15%、海洋的2.8%，不足以遏阻物種的滅絕速度。那麼為何不保留三分之一？為何非得保留一半？威爾遜說，依據生物地理學理論的計算，大面積的生態保育有其必要，即使我們保留一半球給其他生物，也只能大約搶救下目前80%的物種。
《半個地球》下戰帖
記得幾十年前，當「生物多樣性」五字響徹雲霄時，有人開玩笑說：「只要我小孩放學路上不遇見大野狼，你們要怎麼保育生物多樣性都無所謂。」威爾遜主張的「半個地球」，當然不是要我們把客廳整個讓出來，打開窗子讓昆蟲小鳥搬進來住，也不是把上好農田荒廢，歡迎各種動植物來棲息……威爾遜心目中還有一些人間淨土值得維持原貌，如亞馬遜河流域、剛果盆地、新幾內亞等地。主要的是人類必須了解，荒野是人以外的千千萬萬種其他動植物可以安居之處，我們多佔據一些地方，它（牠）便少一些生存的可能性。這也就是為何梭羅一個半世紀前先知式的預言：「世界的希望在荒野」。
縱然大家都了解威爾遜的苦心孤詣，《半個地球》出版後，仍有不少後生晚輩立刻吐槽，例如相關學者指出，威爾遜雖然說這些保留區可以居住少數原住民，與其他生命相依共存，但是像是莫三鼻克的哥倫高沙（Gorongosa）國家公園卻非如此，此公園在威爾遜促成下成立，被他稱贊為國家公園典範，原住民就是在抗議下，被強制遷移到別處定居的，而且據馬克道維（Mark Dowie）所寫的《保育難民》（Conservation Refugees，2009）統計，全球已有2千萬至5千萬人因為各地保育區的設立而流離失所，而這些生態難民，反而是對地球資源剝削最少也最貧窮的一些人。（Robert Fletcher and Bram Buscher，2016/3/1）
但老先生認為所有批評他都歡迎，「想當年，1975年我發表《社會生物學》那本書時，還不是各方撻伐，我在哈佛廣場演講，竟然有人跑來鬧場，演講前後都需警察護送，才不致有安全之虞。甚至我在哈佛上課，都有人到教室來踢館。想想看，那還是哈佛大學呀！」
威爾遜說，他不怕因為倡議「保留半個地球給其他生命」，而畢生清譽毀於一旦，「我現在的所作所為，是有科學根據且經過研究的，地球確實正面臨生物多樣性的災難……全世界都應該齊心共力，檢討如何以立即的行動來阻止災難。」
【參考資訊】
*威爾遜的著作Sociobiology（社會生物學）曾引起很大爭議。社會生物學，是指對於生命（包括人類）在各種組織中的各種形式的社會行為的生物基礎， 從人種學、生態學、基因學等角度，進行科學的或系統化的研究，以得到關於生命所形成的社會之 一般性的生物學性質。由於太強調人類行為受基因控制，曾受到熱烈討論。
*關於威爾遜與島嶼生態地理學的介紹，可參考《綠色先行者：生態運動關鍵十二人》（黃怡，水牛文化，2013）。
*關於威爾遜的生物多樣性理論與實際，可參考《繽紛的生命：造訪基因庫的燦爛國度》（金恆鑣譯，天下文化，1997）。
*威爾遜的自傳請見《大自然的獵人》（楊玉齡譯，天下文化，1997）。
*威爾遜的著作已譯為中文的超過十本，雖多已絕版，各大圖書館仍有藏書供借閱。
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