昨晚，我的臉書出現大量討論國家祈禱會的消息，主要是今年的主籌單位因蔡總統支持同婚的立場而拒絕讓她出席，引發許多議論。這讓我想起幾年前我因緣際會，也參加過一次，坦白講心中也是五味雜陳。
國家祈禱會，我猜想大概是取自於美國的白宮祈禱早餐會構想。但，實際上社會脈絡應該是非常的不同。無論如何，美國社會基本上就以基督教文明為基礎，這從美國總統就職手按聖經的傳統可見一斑。但台灣社會的宗教組成就不一樣，所以國家祈禱會的意涵勢必不同。唯一可以肯定的就是，都具備高度政治性。
政治參與性格強烈的長老教會雖長期受邀籌備，但據我的觀察並不具有主導角色，反而是過去威權時代常常強調屬靈遠離世俗，在宣教上採取去政治化做法的教派相當熱衷。我看到這些牧者熱切地擠向總統面前，高舉雙手意欲按頭禱告的畫面，讓作為基督徒的我感到不由自主地不舒服。至於為什麼會這樣，我也說不太出來。勉強地說，大概就是一種虛偽與不一致吧。
尤其是我看到桌上的高檔早餐，台上刻意安排的原民小朋友天真詩歌吟唱，以及一大堆企業家圍攏權力，姑且不管他們的事業是否正在破壞這些原民小朋友的家園環境，總之在某種人為營造的神聖氛圍中，能夠祝福總統的殊榮確實是滿享受的，這是人的榮耀，還是上帝的榮耀，我心中非常地不確定。
祈禱會已經無關信仰，而成了一種政治表態
這種不確定的感覺，讓我在那次的與會後不發一語。但在昨天的消息出來後，我已經確定這樣的禱告會並不是要為了一個合一的國家禱告，而比較像是去迎合某些宗教領袖的政治意識形態而已。
更諷刺的是，某些宗教領袖在過去威權體制的統治底下甚至不敢在信仰的堅持上發言伸張社會正義，但現在卻只在同婚的單一議題上極力且無止境地政治化，這種single-agenda政治表態的信仰讓我完全不敢恭維。在過去，在信仰上我對於同婚的議題一直保持著開放討論與對話的態度，如果有一個禱告會是真誠地為了國家多元政治想像的溝通與合一禱告，同婚議題不就是一個機會嗎？
禱告是讓我們在紛亂的意見中能夠安靜地一起聆聽到上帝的聲音，而不是硬要國家元首服從在某些宗教領袖的意志之中。我記得有一則林肯總統在南北戰爭的軼事是這樣說的，有人問他上帝是站在南軍還是北軍的哪一方？他的回答是，我寧願我們是站在上帝那一方。
如果有國家祈禱會，我寧願是這樣子的謙卑禱告。目前，我認為不是。
作為基督長老教會的信徒，這幾年來我確實深為同婚議題帶來教會內部的分裂而感到憂心，我感到憂心的不是在聖經教理上對於同性婚姻的爭辯，畢竟關於這些公共議題背後的倫理道德見解與討論在基督教神學中並不少見。有道是，真理越辯越明。但我憂心的是不問真理，只站立場的態度。更糟糕的是，這些反同的教會團體只對同婚的議題有興趣，至於經濟、生態或是衛生、教育等更廣泛的公共議題與信仰的關注卻相對稀少。這不禁讓我聯想到這些做法是否僅是某些政治權力與資源獲取的操作，而不是想要誠懇地在宗教信仰與公共議題上進行探討，顯然也不是我所期待的公共神學論述的實踐。
這次的國家禱告會事件，讓我更深化這樣的疑慮。果真如此，它絕對不會是營造合一與共榮，反而是一種對社會的撕裂與傷害。
只問立場，不問真理的憂慮
關於同婚議題，我在自己熟悉的原民部落也看到一些類似令人憂心的發展。基於某些複雜的因素，反同在原民教會的勢力相當龐大。但我聽到與看到宣傳反同的方式卻讓人不敢苟同，就是對於一些同情或是支持通婚的教界人士例如神學院的教授或牧師，進行許多人格上的污衊與攻擊。這些被攻擊的人有些是我認識已久，但憑良心講實在很難相信傳言屬實。
這些傳言多數不是針對聖經教理的辯明，而偏重於一種選舉抹黑式的八卦造謠。在部落裡，反同真的是一種後事實時代的現象。重點不是事實，而是塑造氛圍形成一種立場的正確性。看到這些，對我這個長年深覺信仰應是一種先知性理性批判態度的人真是一大衝擊。
國家祈禱會如果不是像美國一般在基督教文明底下的脈絡思考，在台灣，它或許可以激發出對於台灣的艱困處境，特別是作為一個當代國家的多元政治想像與不同社群差異彼此對話的平台，更重要的是基督徒在這當中所扮演的角色。它或許應該成為促進與包容社會差異對話的媒介，但顯然這次的籌委會並不打算這樣做，真是可惜。
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