15年前搬到這個背山面海的社區，才有機會真正見識到一般人對大自然的態度。
由於都是超過數十年的舊建築，逐漸的，移住者對建物的改造，使社區中明顯的有了階級的落差。少數的租戶，幾乎完全不打理房子，建物外觀晦暗破損，室內更是滿目瘡痍；中產階級嘛，就是添建鐵皮屋，原來的兩層變成三層，甚至有加到四層的，或是喜歡往院子裡局部拓建；至於上層階級，衝著這是三不管地帶，多半未經重新申請建築許可，便毅然拆屋重蓋，蓋得美輪美奐，甚至加裝電梯。附近的住戶各有來歷，但據我觀察，大多數人與大自然並沒有什麼密切關係，只是碰巧住在這裡而已。雖然離山很近，不少人數十年沒去附近爬過山；雖然離海很近，大家也只是外出時從公路上看看海而已。
社區離市街不太遠，開車3分鐘可達，街上（尤其鬧區）住的人家，多半是世居者的後代。如今超過50歲的這代人，一方面開店做生意，一方面家裡都還有田，順著土壤氣候，有的種西瓜、甘薯、山藥等，有的將水稻田轉種茭白筍，有的種水果，也有不少人仍然靠海兼差，在海邊撿珠螺，或是在礁岩、石滬邊綁網捕魚、在消波塊上釣魚等，以補貼家用。這些「原住民」的職業登記是農漁業者。除了極少數有子女承繼家業，很可能也是這個偏鄉的末代農漁業者。
此地鬧區的廉價新式公寓裡，普遍住著附近農村搬進來的老人，通常總是子女都不住老家古厝了，老夫妻有一個倒下去了，另一個獨居後也開始體力不繼，終必須和住在街上的某個兒子或女兒同住。那些女兒們常在附近的商家從事服務業，或在稍遠城鎮的工廠幹活，兒子們則多是泥水匠、油漆匠、鋁窗或不銹鋼工人、搬運工等，有的甚至比他們做農漁的父母輩更早出晚歸，尤其是不景氣時，常需遠赴50、60公里外做工。
這些老一代「原住民」，世居海邊的很少往山上走，世居山上的很少到海邊去。大自然在他們而言，由於生計所賴，當然是重要的存在，所謂看天吃飯，風險極大而收穫時好時壞，造就了他們一種對大自然莫可奈何的、亦愛亦恨的感情。他們已知的是，不管撒下再多的農藥與肥料，土地面積很小，任何農業產出都是有限的；未知的是，市場變換無常，農產品價格高高低低，畢生無法從有限中經營出無限。對這些人而言，與大自然命運交叉只是老天的安排。
我想，如果告訴我的鄰居們──這群鄉村的新移民，或是鄉村原住民，現在有一門跨傳統學科的學問叫做「生態心理學」，主張人類需要接觸大自然、進而與大自然融為一體，是人類的各式精神不濟甚或病態的一帖解藥，有時還可能是得到人生至樂的途徑，他們一定會大吃一驚。
羅斯札克：地球不能再沉默
生態心理學這10年來是新顯學，人類文明從環保運動到生態運動，超過半世紀之後，出現這門跨傳統的「混種學科」。參與經營生態心理學的學界包括：心理學、環保學、生態學、社會病理學、哲學、考古學、個體發生學、動物學、植物學、農業學、精神醫學、倫理學等。自從1990年代以來，已蔚然成形，並發展成為種種實際運用於使「自然健全」與「個人健康」相輔相成的生態心理醫學及諮商，在歐美國家大行其道。
從學科的嚴格定義來說，生態心理學其實「長」得比較不像生態學或心理學，很多人認為它基本上是一種「哲學」，目的在於為現代的環境運動、生態運動及坊間所見任何「綠色」運動，奠定思想基礎，以建立一種新的環境倫理，進而支持荒野保護運動及人口政策，甚至提倡簡樸生活。
生態心理學有幾個大佬級人物，一是羅斯札克（Theodore Roszak，1933～2011），歷史學背景、研究1960年代青年反叛運動的專家，名著《反文化的由來》（The Making of a Counter Culture: Reflections on the Technocratic Society，1969、2011）聲稱「1960年代的嬉皮文化思想會影響好幾個世代」；中譯常見的「非主流文化」，即是出自此君著作的「反文化」。他後來寫了《地球之聲》（The Voice of the Earth，1992），書中說：「精神健全（Sanity），使我們人類能夠彼此共營生活，但是它不見得能夠使我們和地球上的生物共營生活。假使從非人類的大自然來看，我們處理日常事務的那種健全精神，有時其實是瘋癲（madness）。然而現在大家都認為，野生動物與植物、山岳與河流，牠（它）們不會有看法，那些覺得大自然對人類很有意見的人，才真的是瘋癲到極點。」
談到生態心理學的由來，羅斯札克常說：「生態學需要心理學，心理學需要生態學，就這麼回事罷了！」他指出，佛洛伊德固然曾認為「瘋癲來自文明」，對於如何診治瘋癲卻沒有定論。看佛洛伊德的書，會以為人僅僅存在於「人間」，人間之外無他，但人間之外是那麼巨大的生態圈，人類長期進化而來的基因，和大自然不可能全無關聯。為何不往這方向去尋求解藥？
《地球之聲》就是指人類必須替地球講話。羅斯札克主張，生態心理學乃是為了兼顧「大自然的需求」與「人類的需求」而產生，而這裡所謂的「人類」，不光是指一時一地的你我他，而是指代代相傳的「宇宙繼起的生命」。他認為，理想中的生態心理學，必須融合科學與心理學、詩篇與政治等，地球的生物圈也必須以「生態健全」為優先考量。
這位羅斯札克，就是《生態心理學》（Ecopsychology: Healing the Mind, Restoring the Earth，1995）的主編之一。台灣直到2010年，為紀念地球日40週年，才由荒野保護協會出版此書的中文版《生態心理學：復育地球，療育心靈》。該協會是台灣從事使大自然與人再連結的典範團體，歷年來發動超過數百次的活動，把台灣人（無論大人或小孩）帶到荒郊野地，透過知識傳達與心靈體驗，希望大家正視文明帶給地球的實際衝擊，逐漸學習如何調整自身的生活，友善生態，讓自己的身心靈踏實的「居住」在地球的生態圈內，而不只是居住在台灣某地的某條街幾號的家宅中。
2015年年底，荒野保護協會再度出擊，與心靈工坊文化事業合作出版了《失靈的大地：生態心理學的反思與實踐》（Vital Signs：Pschological Responses to Ecological Crisis，2012）。由於這本合輯的作者來自世界各地，運用生態心理學於多種領域，其實踐過程與理論反思，比《生態心理學》中呈現的生態運動風起雲湧之勢，多了幾分雲淡風清後的清醒陳述。國內近年來興起自然療癒風潮，學校、機關甚至一般民間的消費活動，莫不力圖與之搭上線。閱讀《失靈的大地》或許可以讓我們避免重踏覆轍，早日走上與大自然真誠對話的道路。
雪巴：人類自我重複的可悲
《失靈的大地》作者群寫到的苦樂感觸，在在提醒我們，重拾人類與大自然的親密關係，時常竟會比人與人修復關係更困難。它的困難在於「量體」龐大，雖然人類曾有數百萬年的狩獵與採集為食，無礙於生態，但這5、6千年來人類文明所造成的地球傷痕，已不是靠少數人的覺醒可以翻轉，或是透過友善地球運動的局部清創可以補救或重建。作者群不厭其煩的講述他們與大自然找回連結（to reconnect）的經驗，閱讀這本書，可以至少使我們從「生態盲」成為具備基礎「生態素養」的人，以蓄備為自我更新的動力。
書中作者不時提到《大自然與瘋癲》（Nature And Madness，1992）這本書，作者雪巴（Paul Shepard，1925～1996）便曾在書中感歎，幾千年前，從西班牙、義大利到北歐島群，原始林被砍伐殆盡，接著是北美的原始林逐漸消失，但人類並未學會教訓，亞馬森河流域、馬來島群的原始林亦繼續快速被夷為平地……瀕危物種數以千計，「生態災難的危機意識，似乎尚無法深入人心，至少不如哲學家培根所說的『大自然就是為了服務人類』或是笛卡兒說的『動物沒有靈魂，所以不會痛苦』那麼深入人心。」
不過，《失靈的大地》作者群沒有提到倡導「尊重生命」的史懷哲，沒有提到高呼「世界的希望在荒野」的梭羅，也甚少提到強調「生物多樣性之重要」的威爾森……我隱隱覺得，至少在知識份子圈，生態運動已從推廣常識的階段，進入了反省、改造人類制度的階段。
不能放棄，不要放棄。人的態度會重整人的價值觀，體會到大自然的珍貴，努力恢復人類與大自然之間的平衡關係，這是生態心理學家們的大願景。
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