日前郭美江牧師對於同志的歧視性發言的影片,透過網路不斷的轉發。也產生了許多將郭美江牧師發言內容與音樂remix的惡搞影片,引起廣泛的討論。而影片中的幾個關鍵字眼,如"網羅"、"靈轉移"等原基督宗教的用語,在這股「美江style」風潮之中,成為了大眾日常生活中去脈絡的、拼貼式的玩笑用語。另一方面,在熱潮推到頂點之時,不免俗地,也引來新聞台新聞評論節目的炒作。然而在這一陣喧騰之中,原先問題核心-對同志的歧視,似乎消失了。在一系列去脈絡與拼貼的影片之中,議題的討論被淹沒了,這在台灣社會當中似乎並不陌生。

或許,這些影片的產製,可以在現代社會的反思性之下被理解。也就是從傳統社會制度到現代社會,「個人」在現代社會體制中具有主體性,透過主體的反思與社會體系的相互參照,社會體制因而不斷的建構、再建構,正如同網友對郭美江牧師的言論,透過與音樂結合的remix再詮釋,某種程度上,是對於她歧視同志言論的再界定。不過這樣的回應,不僅刻板化了基督教對於同志的看法,也突顯出台灣社會對於論述能力的普遍缺乏。由於論述能力的缺乏,台灣社會無法對公共議題廣泛且深入的討論、辯證。相反的,僅能針對不同立場的論述以戲謔、符號的翻玩來達成抵抗與反動。這樣簡單的,戲謔性的正反對立,並不具有溝通的可能性。台灣的公共論述往往是一種單階性及單向性的論述,當一個論述出現後,並沒有人針對這個論述做第二階,甚至第三階、第四階的論述,因此這種論述下的溝通僅算是單向性的宣達。在這樣的公共論述的型態下,這類惡搞影片所體現的更是這種單階性及單向性的極致展現。

這種論述的單階性及單向性,在台灣的社會脈絡之中,很大一部分必須回朔到論述能力的培養,在教育體系中的缺乏。檢視台灣過去的歷史,這種缺乏公共論述的情況與黨國威權體制的歷史脈絡是密不可分的。美國知名的教育學者Torres指出,教育在政治上被視為一種珍貴的資產。因為,透過特定的教育的體系,個人經歷了符合各國家,不同政治傾向的社會化過程,在教育的社會化過程中,創造了特定的象徵條件,培養了人們的政治文化。放入台灣社會過去的政治脈絡,國民黨政府為鞏固在台政權,透過師範體系長期壟斷教師來源。並透過共同課綱,教條式的標準答案,達成思考上的去政治性。另外,對標準答案的追求,也使得我們慣於對事物做出一元化的歸因,於是非黑即白,在這之中確立。這樣的脈絡之下,我們習慣的是標準答案的被給予,而不是由思考與辯證中得到答案。思考與辯證的缺乏,使得我們永遠只會在光譜的兩端選邊站,更遑論對公共議題的反省與溝通。

在郭美江事件當中,對於公共議題缺乏反省的溝通,很可能不僅只是一種原地踏步,甚至可能是對於特定價值觀盲目的圍剿與傷害。在這類影片當中,以嘻哈音樂混合郭美江的演講內容,"網羅"、"靈轉移"等原基督宗教的用語被戲謔的呈現。在台灣社會缺乏對公共議題反省的溝通之下,伴隨著對於基督教的宗教價值觀缺乏了解,反而對基督教產生了醜化;也刻板化基督教對同志的看法,似乎基督教的一切即與歧視同志畫上等號。這樣過度化約的理解,使得台灣社會教徒與非教徒之間的立場的分化更加突顯。因而對立不斷的再製,針對議題的溝通與討論反而持續的缺乏。

如同李丁讚老師所言,只有藉由反省,把自己當成一個審視的對象,經過不斷的反思,討論和溝通,方能釐清新的軌跡或方向。因此,這篇文章的主旨,並非立基於對基督教價值觀的維護。而是站在一個支持爭取同志權益的立場上,對於自身的審視與反思,希望有助於對於論述的釐清與檢討,使得對話與溝通成為可能。幫主台灣社會在對於同志權益的議題上,能在贊成/反對的光譜兩極之間,找到最適的出路。

【參考資料】

1. 李丁讚:公共論述、社會學習與基進民主:對「食物中毒」現象的一些觀察

2. State and Education Revisited: Why Educational Researchers Should Think Politically about Education. Review of Research in Education

3.《現代性與自我認同》

(作者為台師大大傳所研究生)

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