圖片來源:馬躍.比吼提供。

行政院原住民族委員會計劃推動國家原住民族考試「加列」族語認證,也就是要求通過國家原住民族考試的族人提出族語認證證明,才能獲得公務員資格。

聯合國教科文組織統計全世界目前有接近七千種語言,預估其中半數將在本世紀末之前消失,稱為「瀕危語言」。其中台灣有Kavalan語、Pazeh語、Thao語、Hla’alua語、Kanakanavu語等七種原住民族語言被列為「瀕危語言」,另外有十種人數較多的原住民族語言如阿美語、泰雅語、排灣語、布農語等也被列為「弱勢語言」,而許多平埔族群的語言如凱達格蘭語、道卡斯語、洪雅語等都已經被列為「滅絕語言」。

語言的滅絕是很嚴重的,因為語言蘊含了一個民族歷經千百年對周遭環境各種細節的反覆思考與創造,承載了獨特的看待世界方式、邏輯、對當地環境的知識、永續生存的智慧、比喻和典故、及其他口耳相傳的傳統。因此,一種語言比任何一棟古代建築物更複雜也更重要。原住民族語言的滅絕是這個民族知識與文化的重大損失,也是人類集體知識資源的重大損失。

為什麼台灣有這麼多原住民族語言面臨嚴峻危機?是因為台灣原住民族特別不負責任,不願意傳承自己的語言嗎?其實語言流失是全世界大部分原住民族共同的遭遇,以北美洲來說,哥倫布登陸時原有的數千種原住民族語言,五百年後大多已經成為「滅絕語言」,只剩下187種「瀕危語言」和35種「弱勢語言」。以澳洲來說,原有約五百種原住民族語言,在英國殖民兩百多年後,只剩下85種「瀕危語言」和17種「弱勢語言」。

所以是全世界大部分原住民族都不負責任?不願意傳承自己的語言嗎?根據語言學家的研究,語言的消失大約有四種情形:一、嚴重天災或瘟疫;二、戰爭或種族屠殺;三、政治壓迫如同化政策或國家語言政策;四、文化上或經濟上的優勢支配。數百年來,全世界的原住民族在殖民者入侵後一再遭遇瘟疫、戰爭與屠殺、同化政策、文化與經濟的優勢支配,是殖民者帶來的這些影響導致了原住民族語言的大量流失。在台灣原住民族的歷史中,這四種情形一再發生。對較早遇見殖民者的平埔族群和對較晚遇見殖民者的現今十六族原住民族來說,這四種情形一個都不缺,而我們直到現在每天都還在面對國家的同化政策與文化經濟的優勢支配。

1946年台灣各級學校開始使用國語,1951年公佈山地鄉推行國語辦法,1956年開始體罰在學校說「非國語」的學生,1971年規定公共場所一律使用國語,1976年廣電法嚴格規範電台及電視的語言。這樣高壓的語言同化政策持續了四十年,直到1980年代才趨緩,2002年教育部才開始要求小學教原住民族語言。但是至今,原住民族語言課程在小學和國中每週只有一小時,在高中以上幾乎沒有。各級教育所使用的語言,絕大部分仍是「國語」,原住民的孩子在國家提供的教育體系內可以把「國語」學得爐火純青,卻學不到自己族群的語言。全國各地公務機關包含法院只使用單一語言「國語」,所有公文書只使用單一文字「中文」。這就是我們遭遇的國家同化政策。

全台灣平均家庭所得超過原住民平均家庭所得的兩倍,全台灣擁有大專學歷的比例是原住民平均值的三倍,超過一半的原住民離開部落在外地生活,大多數是受僱從事勞力工作,而僱主大多數說的不是原住民族語言。我們每天閱讀的書籍、報紙、雜誌、網路絕大多數是「中文」的,所見的電視、電影、音樂、廣播絕大多數都是「國語」的。這就是我們遭遇的經濟與文化優勢支配。

也就是說,目前台灣十多個原住民面臨的語言困境,除了過去的瘟疫和戰爭屠殺之外,主要是因為數十年來國家的各項政策奪走了原住民族使用語言的環境。族人在政治、經濟與文化的多重劣勢處境中,為了存活、也為了提升自己的地位,必須學習使用「國語」與「Holoh語」,並因此刻意培養自己的孩子更純熟使用「國語」與「中文」的能力。在這個過程中,一代一代的原住民孩子愈加遠離自己族群的語言,當孩子不再學習族群的語言,語言的流失就開始了。

因為國家政策而被奪走的原住民族語言,有可能找回來嗎?環顧世界,語言起死回生的成功經驗相當多,包括毛利語、挪威的薩米語、威爾斯語與加泰隆尼亞語等,主要做法是建立族語的生活環境。以教育來說,提供全族語的教育體系,包含幼兒園、小學、中學及大學,讓孩子從小在全族語的環境中成長、受教育。以平時生活來說,至少在該民族生活領域內,所有公務機關、法院甚至商家都提供雙語服務,公文書以雙語書寫,大眾媒體提供大量族語節目與文字出版品。當族人可以在族語的環境中成長、生活、生養小孩、工作、娛樂,這個語言才可能延續下去。

回顧號稱多元的台灣,在數十年的高壓國語政策之後,對於搶救原住民族語言做了什麼呢?在教育部分,只有小學和國中每週一小時的族語課,2013年開始在部分地區試辦的沉浸式族語幼兒園與第三學期部落學校的課程大部份仍以「國語」進行。在建立族語生活環境部分,幾乎看不到相關政策。相較於毛利語、威爾斯語等的成功經驗,台灣目前對搶救原住民族語言的政策支持是遠遠不夠的。

其實台灣各地已經有好幾位媽媽成立不同族群的全族語幼兒園,家長也樂意讓孩子就讀。但是這樣的努力得不到政策的支持,政策支持的反而是小學每週一小時族語課、考試加分用的族語認證與當公務員的族語認證。

每週一小時的族語課和考試加分用的族語認證可以讓孩子開口說族語嗎?公務員族語認證可以讓原住民族地區的公務員開口說族語嗎?可以讓公家機關提供多語服務嗎?如果答案都是不能,那麼這些政策的意義是什麼?而真正能讓孩子開口說族語、建立族語生活環境的政策,什麼時候才會出現?

搶救語言是複雜的工作,以教育為例,為了建立各原住民族從幼兒園到大學教育的全族語教育體系,以族語教導大部分科目,需要準備各原住民族的各級教材與合適師資,研發新詞彙和新文法,讓各族原住民族語言現代化以符合各級教育的需要。在建立族語生活環境部分,為了讓地方公務機關提供雙語服務,公文書以雙語書寫,同樣需要研發新詞彙,準備教材與師資,培訓地方公務人員,使他們有能力以族語提供公共服務,書寫公文書。

在這些複雜而艱難的工作中,立即可做的是在原住民族地區設立全族語的幼兒園,讓居住在部落的幼兒在全族語的環境中成長;培訓原住民族地區公務人員能夠提供族語為主、中文為輔的服務,提供族人族語的生活環境。同時需要進行的是,為即將從幼兒園畢業的幼兒們發展各級教材與師資,讓孩子可以繼續就讀以族語為主的小學、中學與大學,在族語為主的教育體系內完成高等教育,熟悉現代化的、足以提供高等教育與日常生活需要的各族原住民族語言。

當更多的族人擁有這樣的能力,更廣泛的族語生活圈就可以建立。下一步是將族語從原住民族地區拓展到中央政府與都會地區的各項公共服務,包括與原住民族相關的會議以多語進行,讓十多個原住民族的語言成為與「國語」地位相同的國家語言。

(作者莎瓏.伊斯哈罕布德為義守大學傳播與設計學院助理教授,馬躍.比吼為紀錄片導演)

瀏覽次數:99+

延伸閱讀

「獨立評論@天下」提醒您:
1.本欄位提供網路意見交流平台,專欄反映作者意見,不代表本社立場
2.發言時彼此尊重,若涉及個人隱私、人身攻擊、族群歧視等狀況,本站將移除留言。
3.轉載文圖請註明出處;一文多貼將隱藏資訊;廣告垃圾留言一律移除。
4.本留言板所有言論不代表天下雜誌立場。